Características Gerais da Filosofia Moderna: Racionalismo e Empirismo

1. Características Gerais da Filosofia Moderna: Os Antecedentes Históricos XVII - XVIII. Tempo de confrontos entre os países europeus e a expansão colonial. O Estado moderno é consolidado e o sistema político dominante seria a monarquia absoluta. A classe dominante, a burguesia comercial, experimenta um grande desenvolvimento cultural, filosófico e do contexto do Barroco do século, com o surgimento e desenvolvimento da ciência como autoconhecimento. Definitivamente, a ciência se separa da filosofia e se desenvolve rapidamente. Filósofos surgem devido ao rápido desenvolvimento e avanço da ciência, e não da filosofia. O tema central da filosofia moderna é o problema do conhecimento. Filósofos perguntam como sabemos que as coisas: origem do conhecimento, tipos de conhecimentos, métodos para obter um conhecimento verdadeiro, a validade do conhecimento, os limites e a justificação. Assim, posso adquirir esse conhecimento através da razão. Confiança na razão para explicar todas as perguntas. Todos os filósofos têm alguma influência de Descartes, alguns para apoiá-lo e outros para criticá-lo. Nesse período, a confluência de duas grandes correntes do pensamento filosófico:

Causalidade em Hume: O nosso conhecimento dos fatos é reduzido a impressões. Mas não podemos ter conhecimento dos eventos futuros e, ainda assim, em nossa vida normal, falamos com certeza de eventos que irão ocorrer no futuro, afirmando também o nexo de causalidade. Para ilustrar isso, Hume utiliza o exemplo das bolas de bilhar. Na discussão sobre o nexo de causalidade, Hume descobre três circunstâncias importantes: "A proximidade no tempo e no lugar da causa e efeito. A prioridade da causa, isto é, antes. A constante articulação do efeito, a conexão entre eles é dada regularmente." Mas notamos que não há conexão necessária entre causa e efeito. A filosofia anterior entende que o princípio da causalidade implica uma relação real e necessária entre causa e efeito, e é precisamente isso que Hume questiona. Existe uma relação entre as ideias, que realmente pode ser apreciada a priori. Há também uma questão de fato, como a experiência demonstra que há uma sucessão, mas não há uma sequência necessária. Não podemos encontrar a impressão que corresponde à conexão necessária. O princípio da causalidade é válido apenas se aplicado à experiência e, portanto, aplicado ao passado e não ao futuro, que não temos nenhuma impressão. Temos a produção de eventos futuros, porque se aplica à inferência causal. O princípio de causalidade em objetos que não têm experiência não tem valor. A razão nunca pode ir além da experiência, levando a críticas dos conceitos metafísicos, baseados no conhecimento sobre a aplicação ilícita do princípio da causalidade: "A ideia de causalidade é uma invenção da nossa imaginação, uma mera expectativa ou crença. Essa crença vem do hábito, da experiência. Costumamos ver uma ligação regular entre dois fenômenos e isso faz com que afirmemos com certeza a inclinação da nossa imaginação por causa do hábito. Há uma lei das coisas, mas nossa maneira de pensar sobre as coisas.

2. Conteúdo da Mente em Hume e Locke: Definição e Tipos de Ideias

Quando ele fala de "ideia", Locke entende que "tudo o que sabemos ou percebemos". As ideias simples são aquelas que não podem ser decompostas em outras, necessariamente, que constituem a mente e para as quais ela permanece passiva em relação ao mundo. A) As Ideias de Sentido: a partir da experiência externa: as impressões produzidas pelos sentidos em nossos objetos externos. Através delas, podemos capturar as qualidades dos corpos que podem ser de dois tipos: C. Primário: são objetos: forma, tamanho... C. Secundário: estes são subjetivos: cheiro, sabor, cor... B) As Ideias de Reflexão: na experiência interior: o conhecimento que a mente humana tem de suas próprias ações, pensar, duvidar, perceber... C) Ideias Mistas: se originam em dados combinados de sensação e reflexão. Complexas: ideias que são produzidas pela mente humana a partir de ideias simples, onde o entendimento é agora ativo. Podem ser de três tipos: - Modos: formadas pela combinação e se referem a propriedades que não permanecem. - Relacionamentos: formadas por comparar uma coisa com outra abstração. - Gerais ou Universais: as ideias são formadas pela ideia de substância, que é um deles. Hume: Impressões e ideias, propõe uma classificação diferente da de Locke. Percepções são todos os atos e conteúdos mentais e distingue dois tipos: impressões e ideias. Uma impressão é a percepção atual e imediatamente captada pelos sentidos, e as ideias são representações ou cópias das impressões deixadas em minha mente. As impressões têm mais vivacidade e intensidade do que as ideias. As impressões, por sua vez, podem ser de sensação (dos sentidos externos) e reflexão (o interior da nossa consciência). Ambas as impressões e as ideias podem ser simples e complexas. No primeiro caso, não aceitam qualquer distinção ou separação. Quanto ao complexo, formado pelo agrupamento das percepções simples, pode ser dividido em partes. "É necessário que as ideias simples sejam associadas de acordo com as leis de associação: semelhança, contiguidade no tempo e causa e efeito.

3. A Ideia de Substância no Empirismo de Locke:

Locke faz uma crítica do conceito de substância: a substância é uma coleção de ideias simples que estão unidas em um único assunto. Eu percebo um conjunto de sentimentos que estão sempre associados com a mesma experiência. Assumimos que, sob essas qualidades, existe algo que suporta, mas não sabemos. A substância, uma essência dessas qualidades, é incognoscível. A substância que chamamos é uma necessidade psicológica, mas não podemos saber nada sobre isso. Em Berkeley: O objetivo de seu trabalho é desafiar o materialismo, negando a existência do mundo material. Através da experiência sensorial, capturamos uma série de percepções que mostram as qualidades das coisas, mas não percebemos que há uma substância material, ou seja, um substrato que serve de suporte para essas qualidades. A essência das coisas é ser percebida: "esse é o percipi", portanto, não pode ser reclamado baseado em que existe uma realidade. Não há nada fora da percepção e isso é algo mental. Há, portanto, mente ou espírito que percebe. Idealismo psicológico: não existem coisas fora da mente, a única realidade é a mente que as percebe. Onde estão essas impressões? De Deus, que impõe percepções. Só pode ser determinada a existência de nossa mente e suas ideias. David Hume: Usando instrumentos críticos do princípio da causalidade e do critério da integralidade do princípio da cópia, Hume pulverizou os três elementos-chave da metafísica cartesiana: Eu, Deus e o mundo, porque não podemos imprimir qualquer uma dessas realidades. Este é o problema das substâncias. A substância é um conceito que não corresponde a qualquer impressão, e a palavra "substância" significa apenas um determinado conjunto de percepções que estamos acostumados a encontrar em conjunto, não mais do que uma "coleção" de ideias simples unificadas pela imaginação de um termo que nos permite lembrar a coleção de qualidades relacionadas. Portanto, este conceito fundamental da metafísica é inútil.