David Hume: Empirismo e Epistemologia

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Os Problemas Fundamentais da Natureza Humana segundo Hume

Segundo Hume, os problemas fundamentais da natureza humana são abordados em dois mundos:

  • O mundo racional (conhecimento) e a crítica das ideias tradicionais.
  • O mundo dos sentimentos (moral) e a avaliação das atividades humanas ligadas aos sentimentos.

Dentro do conhecimento, temos:

  1. Origem das ideias e estrutura do conhecimento.
  2. Organização epistemológica: associação de ideias e suas relações.
  3. Relação de causalidade e crenças.

Para Hume, a razão tem uma desvantagem em relação aos sentimentos, pois é apenas uma escrava das paixões. O homem, embora sábio, é dominado por suas paixões, e a razão torna-se uma escrava delas.

Os Quatro Pontos Fundamentais de Hume

  • A ciência do homem (do empirismo)
  • O problema do conhecimento (epistemologia)
  • A crítica das ideias da metafísica tradicional (causa-efeito)
  • O sentimento (Moral)

Princípios Gerais de Hume e do Empirismo

Para começar, devemos salientar os princípios gerais de Hume e do empirismo: Os princípios do empirismo.

A Ciência do Homem

Hume propõe uma ciência capaz de responder o que é o homem, a fim de resolver todos os problemas da humanidade. Baseia-se nos princípios do empirismo científico. A ciência do homem é uma tentativa de estabelecer os princípios gerais da vida, baseada na observação e na experimentação.

Epistemologia

A epistemologia entra em cena, mas sujeita ao conhecimento que o homem pode alcançar de si próprio. Se o homem é capaz de estabelecer o conhecimento do mundo e das coisas, Hume fará um estudo para conhecer verdadeiramente o homem.

O que se conhece?

O conhecimento é um ato intelectual entre ideias, independentemente da sua origem. De acordo com os empiristas, as ideias instaladas são as impressões sensoriais, e conhecer é um ato próprio da mente humana. Existem dois tipos de ideias:

  • Qualquer conhecimento novo é produzido pela união de ideias já existentes na mente e são causadas por impressões.
  • O conhecimento consiste em verdades, caso contrário, seria um absurdo. Saber é pensar ou raciocinar a partir de dados já existentes em si.

O que são as ideias?

São cópias de cada uma das coisas que percebemos do mundo dos sentidos. A ideia é o espelho mental. As ideias iniciais não são generalizações abstratas, mas uma reflexão particular. Também existem ideias na mente que não respondem a estímulos externos, estas são as ideias de fora. Hume rejeita as ideias inatas, porque todas as ideias são baseadas em impressões anteriores.

O que é a mente?

É a sede do pensamento. Nela estão as ideias e onde se combinam umas com as outras. Possui um triplo poder:

  • Receber as representações das coisas e objetos.
  • Guardar as representações.
  • Razões epistemológicas e decidir sobre a verdade ou falsidade dos fatos.

As decisões da mente são tomadas por motivo ou sentimentos.

Surgem aqui três questões fundamentais:

  1. A origem das ideias e a que devem a sua existência na mente.
  2. Saber quais são os mecanismos através dos quais as ideias estão associadas entre si, ou seja, o conhecimento.
  3. Determinar quais as consequências ou associações entre as ideias.

Ideias, sua Origem e Classificação

Hume distingue entre Impressões e Ideias. As ideias são os resultados das impressões recebidas. As impressões são provenientes dos sentidos do mundo exterior (impressões externas) ou do que está em nós naturalmente, como sentimentos e inclinações naturais (impressões internas). Um estímulo interno ou externo é chamado de impressão quando é forte. Quando a impressão perde força, é chamada de ideia (reflexo fraco de uma impressão). Ambos são estados de espírito. As diferenças residem na intensidade.

Mecanismos de Associação de Ideias e suas Consequências

Uma vez estabelecidas as ideias, passamos espontaneamente de uma ideia para outra. A própria mente promove o confronto de ideias. De acordo com Hume, as ideias possuem relações próprias:

  • Semelhança
  • Contiguidade
  • Causa e efeito

Entre as ideias de relacionamento, há dois tipos:

  • Relações naturais de ideias
  • Relações filosóficas

Relações de causa e efeito de ideias:

  • Contiguidade factual
  • Semelhança

Relações Filosóficas de Ideias

Todo o nosso conhecimento é sempre relações filosóficas entre duas ou mais ideias do que antes e estão instaladas na mente.

As relações filosóficas são de dois tipos:

  • Relações de ideias: a sua força e verdade residem no fato de que negar essa relação envolve uma alteração das ideias originais, tornando impossível essa relação. São verdadeiramente independentes do fato e da experiência, e a sua verdade depende apenas da relação estabelecida entre as ideias relacionadas. São analíticas, independentes da experiência, usam a lógica e a matemática, e o raciocínio é dedutivo. Para Hume, a matemática e a lógica são toda a verdade da razão, uma vez que dependem apenas do conteúdo dos conceitos comparados.
  • Questões de fato: requerem experiência para a sua verdade. Essas questões ou estados negam a natureza ou eventos, o que não envolve nenhuma contradição. Todas as declarações sobre tais princípios da natureza estão em matéria de fato e baseiam-se na observação e na experimentação do que é afirmado ou negado. São sintéticas, derivadas da experiência, as suas ciências estão a pensar, e são indutivas e experimentais.

Metafísica

A tática de Hume é simples e perfeitamente coerente com os seus princípios. A ideia em questão é um resultado da associação livre de ideias. Existem duas maneiras de interpretar:

  • A primeira maneira é ter ideias antes da impressão (considerada verdadeira).
  • A segunda maneira é uma ideia que não tem nenhuma impressão correspondente acima, é chamada de ideia metafísica (infundada).

Essa ideia metafísica usa a imaginação e a fantasia para construir novas ideias que não correspondem às impressões anteriores.

Com esta tática, através de contradições e impossibilidades, Hume prova que não há base na maioria das ideias filosóficas. Analisa várias ideias, como a análise da causalidade.

Crítica ao Princípio da Causalidade

A causalidade é uma relação que a mente humana descobriu e criou entre dois eventos. Agora é chamado de princípio da causalidade. Princípio da causalidade (alegação de que tudo o que existe deve a sua origem a qualquer coisa acima que o produziu): Causa e efeito.

A visão racionalista defende que existe um círculo de necessidade. Hume deseja remover isso. Hume critica a ligação necessária entre causa e efeito, mas nunca pretendeu afastar-se da ideia de causalidade, mas sim entender o que essa ideia realmente significa.

O estado da metafísica e da filosofia tradicional defende que existe uma conexão de conhecimento necessária para prever o que iria acontecer. Assim, a conexão requer o conhecimento necessário. Mas os eventos naturais podem sempre mudar, por isso nem sempre acontecerá o mesmo.

Hume afirma que sustentar como um laço de união a necessidade de uma contradição, como um tratamento natural que é uma questão de fato, como uma lista de ideias. Hume rejeita qualquer ligação necessária porque carece de fundamento empírico.

O critério empirista de verdade diz-nos experimentalmente como foi o passado, mas não o futuro. Com fatos contingentes e desnecessários, pode-se provar que a conexão necessária não existe e acreditar que era apenas devido à precipitação da mente humana, inclinando-se sobre os hábitos e costumes do passado.

Análise do Nexo de Causalidade

A ideia de causalidade não é uma relação de ideias. Porque, se fosse, poder-se-ia prever as consequências de qualquer fenômeno. Isso é falso. O conhecimento natural é uma questão de fato, onde estão a experiência e a observação, portanto, não estamos autorizados a discutir o futuro porque ainda não é um fato e não temos segurança absoluta. Hume então faz quatro questões principais que irão explicar tudo.

  1. O que pode ser visto em qualquer relação de causalidade? Existem três condições:
    • Contiguidade (sempre no espaço e no tempo).
    • Prioridade temporal da causa.
    • Conjunção constante (o mesmo efeito se aplica mesmo se alterarmos a causa para uma semelhante).

    Essas circunstâncias levaram as mulheres e os homens a acreditar que a causa e o efeito estão necessariamente ligados. Mas não há nada sobre as impressões dos objetos que proporcionem uma ligação necessária entre eles.

    A necessidade é uma ideia fantástica que se origina na cabeça, que não está nas coisas ou é expressa.

  2. Porque fazemos essas conexões, se necessário? O certo seria esperar pela ocorrência do efeito, mas os seres humanos estão acostumados a assemelhar-se a experiências passadas.
  3. Essa ideia de conexão necessária na causa ou efeito é sustentada por uma impressão sensorial? Não. Nem de contiguidade, prioridade ou conjunção constante. Vemos apenas que há algo a mais e logo.
  4. Porque valorizamos tanto o nexo de causalidade? Porque estamos tão acostumados quando ocorre um fenômeno de efeito e, em seguida, quando vemos uma situação semelhante, sabemos o que vai acontecer, por costume ou hábito.

Crença e o Princípio da Uniformidade da Natureza

Antecipamos o evento porque estamos absolutamente convencidos de que o futuro continuará a ser como o que vivemos. Mas nada pode garantir isso, e o futuro pode ser de outra forma. Ninguém pode dizer que temos confiança no futuro com base regular e permanente. Em qualquer caso, em que alguma coisa aconteceu que já tínhamos observado, a nossa confiança aumenta.

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