Empirismo e Racionalismo: Locke e Hume na Filosofia

O Empirismo é uma corrente filosófica anglo-saxã que surge quase simultaneamente com o Racionalismo, mas abrange grande parte do trabalho artístico. Os principais representantes são ingleses: Locke, Berkeley, Hume. O empirismo defende que todo conhecimento vem da experiência.

O Empirismo aceita algumas ideias básicas do Racionalismo. Para empiristas e racionalistas, o ser das coisas é dado na consciência, e não no mundo externo. Não temos acesso às coisas em si, mas às ideias que nós criamos em nossa mente sobre essas coisas. Existem algumas ideias em que empiristas e racionalistas estão de acordo:

• Ambos construíram sua filosofia a partir da consciência. A consciência é importante em relação à realidade externa.
• As duas correntes afirmam que o conhecimento é o conhecimento de ideias. Não sabemos as coisas diretamente, mas através de ideias a respeito delas.
• As duas correntes são de grande importância para a teoria do conhecimento. (Além dos empiristas com a ética e política).
• As duas correntes são de grande importância para a ciência.

Mas as duas correntes se opõem em uma série de questões fundamentais:

• Para um empirista, a experiência é a única fonte de conhecimento, ao contrário dos racionalistas, que baseiam o conhecimento nas ideias inatas.
• Para os empiristas, não há ideias inatas. Quando nascemos, a mente é como uma tábula rasa.
• O modelo científico a seguir para os empiristas são as ciências físicas, não a matemática, como para os racionalistas.
• Para os empiristas, a aplicação prática do conhecimento é fundamental. Racionalistas permanecem no abstrato, enquanto o empirista vai aplicar suas teorias à política, moralidade... Os empiristas são grandes defensores da liberdade humana e da democracia.
• A crítica empírica a conceitos metafísicos como a ideia de substância, causalidade... que ainda prevaleciam nos racionalistas.

Racionalismo: Os sentidos nos enganam. Não posso confiar neles. O conhecimento confiável vem das ideias inatas, da minha consciência, da minha mente, de forma alguma dos sentidos.

Empirismo: Sim, apenas! Você só conhece o que sente pelos seus sentidos, isto é, o que vê aqui e agora. Tudo o que não é "aqui e agora" não é conhecimento, mas fé, religião, imaginação.

Ambas as correntes terão de enfrentar um impasse que só pode ser superado com a filosofia de Kant.

John Locke

Conhecimento

Locke começa sua teoria criticando a existência de ideias inatas. Há pessoas que não têm essas ideias. Estas ideias não estão em sua mente. A mente é como um papel em branco que temos ao nascer, esvaziada de caracteres. Pela experiência sensorial, conhecimentos são adquiridos.

Há duas fontes de onde vem o conhecimento: a sensação e a reflexão. Sensação é toda a informação que vem dos sentidos. É a principal fonte de ideias. A reflexão é a percepção das operações de nossa mente, como pensamento, raciocínio (Texto: Ensaio sobre o Entendimento Humano). Portanto, todo o conhecimento vem da experiência, seja da sensação ou da reflexão; se não vem da experiência, não podemos ter conhecimento.

A razão humana tem a capacidade de combinar e relacionar o que percebe.

Com a sensação e a reflexão, exibem-se em nossas mentes as ideias simples. Mas a partir delas podem-se criar ideias mais complexas. Entre as ideias complexas, Locke cita as ideias de causalidade e de substância.

A Política

Locke argumenta que a teoria de Aristóteles de que a sociedade é natural é falsa; a sociedade é criada por seres humanos de forma democrática. Para ele, o estado de natureza é mais positivo do que o de Hobbes (luta, guerra). Locke reflete a partir de um hipotético estado de natureza, um estado anterior à sociedade civil. Nesse estado de natureza, Locke argumenta, as pessoas têm duas características:

• São livres para organizar suas ações e dispor de seus bens de acordo com a lei natural.
• São iguais, têm direitos iguais, direitos que temos em nossa natureza, tais como a propriedade privada. Segundo Locke, há alguns direitos que já existiam no estado de natureza.

Entre Hobbes e Locke, há um contraste sobre a relação do estado natural com a sociedade, que para Hobbes é de ruptura e para Locke é de continuidade (reforçada).

Para garantir essas características, o Estado surge como uma forma racional de continuar a evolução desses direitos. Um contrato social para passar do estado de natureza para a formação de uma sociedade civil (Texto: Segundo Tratado sobre o Governo Civil).

Ao criar o estado, os cidadãos decidem livremente ceder certos direitos aos ramos legislativo e executivo para preservar a liberdade, a igualdade e a propriedade privada. Os objetivos do Estado são:

• Salvaguardar a propriedade privada.
• Resolver litígios que surjam.
• Aplicar leis justas.
• Alcançar a paz, a segurança e o bem comum.

Locke defende o liberalismo e os direitos individuais. Critica o absolutismo e defende uma divisão dos três poderes (executivo, legislativo e judiciário), para impedir qualquer possibilidade de corrupção e degeneração. O rei está sujeito aos três poderes, e o povo deve ser soberano.

Uma das funções estatais mais importantes é a tolerância. As guerras e os conflitos são devidos à intolerância das pessoas, especialmente a intolerância religiosa. Assim, Locke se opõe ao uso da religião como um instrumento de poder. Perseguir aqueles que são contrários à fé cristã é algo anti-cristão, porque Deus não nos obriga a professar uma religião, apenas a propõe. E se uma pessoa ignora qual é a verdadeira religião? A solução não pode ser a violência, mas a liberdade de consciência. Pertencer a uma religião é algo livre e voluntário. Mas Locke, sendo crente, reconhece e acredita que a aceitação da existência de Deus é fundamental para a harmonia social; também pensava que o cristianismo se baseia na racionalidade. De qualquer forma, o Estado deve respeitar a liberdade religiosa, sem dúvida (Texto: Carta sobre a Tolerância).

David Hume

Conhecimento

Com sua filosofia, busca conhecer os limites do conhecimento humano. A análise do conhecimento baseia-se no conceito de percepção. As percepções são todo o conteúdo da mente. Toda percepção vem da experiência, assim como Locke diz que não há ideias inatas. Não se pode ir além da experiência. Existem dois tipos de percepção: as impressões e as ideias.

As impressões são simples, são as imagens que os meus sentidos captam do mundo exterior. Elas são sempre anteriores às ideias.

As ideias são indiretas, são as imagens que as impressões deixam em minha mente, ao recordar.

Ambas as ideias e impressões podem ser simples ou complexas. O complexo é o resultado da combinação de vários simples. Diferentes ideias sucedem-se na mente, geralmente ligadas por uma série de leis. Exemplo: A lei da similaridade, quando se pensa numa ideia que leva a outra semelhante; a lei da contiguidade e a lei da causalidade (ou conexão necessária).

Para Hume, existem dois tipos de conhecimento: questões de facto e relações de ideias. As relações de ideias pertencem às demonstrações da ciência (lógica, matemática). A verdade não depende dos factos do mundo, mas da relação entre as ideias. São verdades necessárias e demonstráveis a priori.

As questões de facto são um tipo de conhecimento que obtemos através da experiência sensorial, são raciocínios sobre o mundo físico. Não são necessárias, podem ser de outra forma (contingentes).

O problema é que a minha mente nunca está satisfeita e tende a criar mais e mais ideias complexas, referindo-se ao futuro (quando uma bola de bilhar choca com outra, a minha mente cria uma ideia nova). A minha mente, automaticamente, pela prática (hábito), cria uma ideia nova, que se torna a ideia de causalidade, e antecipa a realidade. Então, o que costumamos chamar de conhecimento não é mais do que as antecipações da realidade criadas pelo hábito, pelo costume. A estes tipos de ideias Hume chama crenças (Beliefs) (Texto: Tratado da Natureza Humana).

Com esta teoria, Hume desenvolverá uma das mais duras críticas da filosofia ocidental:

• Critica o conceito de causalidade.
• Critica a ideia de substância. Não há impressão que corresponda à substância. Se retirarmos as características empíricas, não resta nada. A substância não é nada mais que uma coleção de ideias simples a que damos um nome para esse grupo, que se une pela imaginação.
• Critica a racionalidade do conceito de "eu" (self). É uma crença segundo a qual agrupamos múltiplas percepções.
• Critica a existência de Deus. Sua existência não pode ser provada racionalmente. Não há base racional para a religião. É muito crítico da religião, que considera superstição e fanatismo, e afirma que os clérigos se aproveitam da ignorância dos fiéis. O fundamento da religião não é racional nem moral, mas o instinto. O homem volta-se para a religião por causa do medo e da ansiedade que o fazem sentir-se incapaz de controlar os eventos naturais. Prefere as religiões politeístas às monoteístas, pois considera-as mais tolerantes.

Hume defenderá uma filosofia cética, porque diz que o verdadeiro conhecimento é apenas o que os sentidos nos dão aqui e agora. Só se pode considerar a informação atual como conhecimento empírico. Todos os dados adicionais aos meus sentidos não me dão mais do que crenças. É um ceticismo radical e de grande impacto. Hume baseia toda a sua filosofia nos sentidos.

Moral

Moral: são as ideias que uma pessoa tem sobre o bem e o mal.

Ética: a reflexão filosófica sobre por que algo é certo ou errado.

A maioria dos filósofos diz que a ética é baseada na razão. Para Hume, a razão não pode ser a base da moral. A moralidade não tem base racional. Enquanto outros filósofos argumentaram que a razão moral é o domínio sobre as paixões, Hume diz que é o inverso. A razão é focada em descobrir a verdade ou a falsidade; a aprovação ou desaprovação moral das ações morais concentra-se noutra coisa.

Qual é o critério que usamos para aprovar ou desaprovar uma ação? Aqueles que argumentam que a moralidade deve dominar a razão pensam que são as ideias que nos fazem aprovar ou desaprovar uma ação. No entanto, para Hume, o que nos faz aprovar ou desaprovar uma ação é o sentimento que ela nos provoca. É, portanto, o sentimento de que uma ação nos dá prazer, ou é útil para nós, ou pelo contrário, causa dor ou é inútil para nós. A ação moral é aquela que associamos com aquilo que achamos agradável ou desagradável.

Os princípios morais não são inatos. Vêm da experiência. Esta teoria é chamada de "Emotivismo moral", porque defende as emoções e sentimentos como o fundamento da moralidade. Os sentimentos estão relacionados com as crenças ou convicções que cada um tem.

Hume desenvolve em seu trabalho a falácia naturalista. Através da experiência, sabemos os eventos que ocorrem na realidade. Ela nos mostra como as coisas são, não como deveriam ser. Mas os factos não são juízos morais. Para Hume, os juízos morais não são conhecimento. Os juízos morais não podem contar com a experiência, porque se referem ao que deve ser, não ao que é. Derivam dos sentimentos e emoções. Para Hume, não há conexão lógica entre a ordem natural que existe (o que é) e a ordem moral (o que deve ser). Esta conexão é uma falácia, que tem pautado grande parte da história da ética.

Hume pensa que, devido à falácia naturalista, é comum misturar frases descritivas (racionais) e enunciados valorativos (morais). É preciso um salto ilógico, irracional (Texto: Investigação sobre os Princípios da Moral).