Epistemologia Kantiana: Crítica da Razão Pura

Na Crítica da Razão Pura (KRV), Kant responde à primeira questão levantada: O que posso saber? A questão 'O que posso saber?' leva a uma pergunta mais específica: a metafísica é uma ciência? Ou seja, é possível obter conhecimento científico sobre o mundo, Deus ou a alma? Na sua opinião, qualquer discurso que se destine a ser científico deve satisfazer duas condições: a universalidade do juízo e o fornecimento de informação. Assim sendo, Kant propõe uma mudança radical no campo epistemológico. Se até agora se assumiu que "todo o nosso conhecimento deve ser guiado pelos objetos", não há maneira de saber algo a priori. Em seguida, expressa a necessidade de que sejam os objetos a conformar-se às nossas condições cognitivas. Se tais condições existem para desenvolver uma metafísica como ciência a priori, a metafísica será elevada ao estatuto que lhe pertence; se não, vamos esquecê-la para sempre (o que não acontece).

Na primeira parte da KRV, a Estética Transcendental, Kant descobre que a sensibilidade é o repositório de formas puras a priori: o espaço e o tempo. Estas formas unificam a matéria do fenómeno que o mundo tem para oferecer. O espaço e o tempo são condições a priori que permitem considerar a Matemática uma ciência.

Na segunda parte da KRV, a Analítica Transcendental, Kant analisa o entendimento e a sua capacidade de conceptualizar e julgar o mundo fenomenal, que é composto pela matéria fornecida pela sensibilidade. O entendimento é o portador das categorias, que são concebidas como conceitos puros. Aplicadas ao domínio da experiência constituída (o fenómeno), permitem-nos fazer juízos. As categorias tornam possível que a Física seja uma ciência.

Na terceira parte da KRV, a Dialética Transcendental, Kant faz a crítica da razão teórica, que tem duas utilizações. A razão teórica, no seu uso lógico, unifica os juízos realizados pelo entendimento em argumentos. Entretanto, o uso puro da razão tenta unificar esses argumentos em ideias de ordem geral. É então que a razão engendra as ideias metafísicas (Deus, Alma e Mundo) e, ao tentar dar-lhes um carácter constitutivo, procura obter um conhecimento do incondicionado, da coisa em si, o númeno. Kant conclui que tais ideias não podem ser conhecidas, pois não correspondem a nada que nos seja dado no mundo empírico. Portanto, não podem ser objeto de conhecimento. O limite do conhecimento estabelecido é a experiência possível do sujeito transcendental. A metafísica não é, portanto, uma ciência.

Kant declara o seu idealismo transcendental, ou seja, entende que a realidade externa (o mundo) tem duas dimensões: o mundo como fenómeno (mundo empírico) e como númeno (mundo transcendental). Como fenómeno, o mundo é cognoscível na medida em que o sujeito lhe confere uma objetividade através das condições transcendentais e a priori. Contudo, uma constituição desse tipo seria impossível sem a matéria do fenómeno. Como númeno, o mundo é totalmente desconhecido para nós.

Se a sensibilidade e o entendimento operaram uma reviravolta, esta também tem lugar no reino da razão. A mudança é, em última instância, o primado da razão prática sobre a teórica: o abandono do interesse pela especulação teórica em favor da reflexão que visa a ação, e não o ser. O númeno não é mais um objeto de conhecimento, mas de realização, comparável na ética ao dever-ser. Assim, a verdade já não é um objeto de conhecimento, mas de realização. Isto implica uma nova conceção de filosofia. A filosofia de Kant não é mais a atividade contemplativa desenvolvida por uma minoria ávida de verdade e beleza, mas um instrumento a ser utilizado para melhorar a vida dos seres humanos.