Eudaimonia: A Busca Aristotélica pela Felicidade e Virtude

Eudaimonia

Noções como satisfação e auto-suficiência, independentemente do conteúdo hedônico.

A felicidade pessoal deve ser buscada e alcançada em relação a outros seres humanos e à cidadania. Não se encontra diretamente ligada à polis no sentido radical de Platão (ordem pública, concepção republicana de cidadania); é mais um assunto individual que as formas políticas podem promover (concepção liberal da cidadania).

Como é habitual com Aristóteles, ele empiricamente considera opiniões diferentes sobre concepções de eudaimonia, a serem ignoradas em uma análise.

Apreciemos como ele facilmente destrói toda a tradição anterior de pensamento ético:

1. O prazer não serve como modelo de felicidade, pois, longe de nos libertar, escraviza-nos aos prazeres. Não é digno de seres humanos felizes, mas de animais.
2. A honra não é utilizada por razões muito diferentes. Encontrar a felicidade na opinião dos outros torna-nos escravos deles, dependendo do seu poder discricionário, que pode não ser bom e não nos fazer justiça, mesmo que sejamos merecedores de tais honrarias. Além disso, se as consideramos dignas, é função de alguma força superior a elas que as torna credoras, como a generosidade e a honestidade. Neste caso, a felicidade deve ser procurada nessas virtudes, não nas honras.
3. A riqueza não é um fim em si mesma; a riqueza é um meio para prazeres e honras, para os quais podemos aplicar os dois comentários anteriores.
4. A ideia do bem: A felicidade é um modelo transcendente, não imanente. Estamos procurando uma medida de felicidade para os homens, e não para os deuses; um modelo realista de felicidade.

A virtude, excelência ou areté

Assim, a felicidade é a forma suprema de ser humano, facilmente acessível, imanente, viável e alcançável pelo indivíduo de forma independente. A felicidade, no caso dos seres humanos, consiste em crescer, desenvolver, conduzir, atualizar a qualidade do seu próprio ser, o seu objetivo verdadeiro, o seu maior potencial. Como se vê, há sempre o mesmo padrão de pensamento em termos de suas concepções metafísicas. A virtude é algo que se desenvolve, a excelência não se compreende, então, no sentido cristão, como resistência à tentação e ao pecado.

Em conclusão, o que é bom nos seres humanos? A razão. O que é necessário, portanto, para a felicidade?"A atividade da alma segundo a razão. Felicidade é a vida racional. Felicidade é a excelência na areté, uma vida virtuosa e boa para aqueles que vivem de forma racional"

Aristóteles não descarta os modelos anteriores de felicidade, desde que se submetam à atividade racional. Uma vida desprovida de prazer, para nosso autor, é uma vida irracional e, portanto, infeliz. O mesmo acontece com o dinheiro: é irracional ser escravo dele e não viver a vida, mas é irracional tentar ser feliz sem dinheiro. Na verdade, ele chega a dizer que escravos, mulheres pobres e outros não poderiam alcançar a felicidade (completa) por não serem independentes economicamente, ou por não serem livres, ou por não se desenvolverem corretamente.

Agora, a arete, virtude ou excelência, não é uma qualidade com a qual se nasce. É uma habilidade a ser adquirida através da responsabilidade pessoal, de modo a chegar a ser uma disposição da alma, uma tendência a se comportar de uma certa maneira e não de outra. Saber o que não é bom não nos torna bons; conhecer o poder não nos torna virtuosos; devemos exercer a força da alma para nos tornarmos virtuosos e atingirmos a excelência. Aqui está uma crítica moral muito clara ao intelectualismo.

Um exemplo: Alfonso é preguiçoso e não faz os exercícios. Mas, um dia, ele faz um, no outro dia, outro (não importa como, mas presume-se que ele se esforce). Um dia, algo incrível acontece: ele faz por vontade própria. Em seguida, será assim, algum dia ele esquecerá, mas, em geral, tentará fazê-los. Seu caráter moral mudou. Era vago e não é mais. Agora é diligente, atingiu a virtude e é um excelente ser humano.

Assim, a virtude ou excelência em algo (trabalho, neste caso) é uma tendência da alma que vem com o exercício e o hábito, e com a ajuda da vontade (ou do eu), de modo que essa aquisição altere o caráter moral do indivíduo. Não nascemos virtuosos; a virtude, como tantas outras coisas, é ensinada e aprendida, embora seja verdade que as tendências naturais ajudam ou dificultam, assim como as circunstâncias práticas.