Fenomenalismo e Empirismo em Hume

**Fenomenalismo**

O fenomenalismo é uma teoria filosófica segundo a qual o conhecimento só é possível para as nossas próprias percepções. Hume acredita que essa posição filosófica é a única razoável, mas que contraria as crenças do senso comum natural.

O empirismo clássico defendeu uma tese que, levada ao extremo, conduz inevitavelmente ao fenomenalismo: quando percebemos, o que realmente percebemos não é algo externo à nossa mente, mas os nossos próprios sentimentos. Chegou-se a este ponto de vista de maneiras diferentes, mas, essencialmente, observando que o ato de percepção do objeto percebido não é uma parte real da experiência da própria percepção, não é incluído como um objeto de percepção em si, mas aparece como algo externo à nossa mente, e o objeto é assumido ou inferido. Se eu percebo a mesa onde eu escrevo, a mesa em si não é uma parte da minha percepção. Essa percepção é uma coisa mental, é algo que ocorre na minha mente, e a mesa é um objeto físico, um objeto fora da própria mente. Quando digo que vejo uma mesa, o que realmente tenho na minha mente é uma coleção de várias sensações visuais, mas não tenho absolutamente a própria mesa. Todas as pessoas comuns e a maioria dos filósofos acreditam que há objetos fora de sua própria mente, que são a causa de nossas percepções e, em maior ou menor grau, semelhantes em formas ou aspectos aos oferecidos na sua própria experiência.

O ponto de vista fenomenalista é tão estranho e contrário ao senso comum que nenhum empirista o aceitou plena e conscientemente. Mas a sua visão é também ambígua.

Hume acredita que essa crença não se deve à percepção de si mesmo, porque esta oferece apenas sentimentos e não os próprios objetos, além de que algumas impressões se referem a objetos externos, mas outras não. Também não é o resultado do exercício da razão, pois ninguém faz argumentos para afirmar que o que percebemos existe além da percepção, nem é devido à força, à força ou à violência de certas impressões, pois há posições fortes meramente subjetivas, como algumas dores e prazeres. Não há justificativa para explicar a crença na existência independente dos corpos.

Hume aponta duas particularidades da experiência que são a base da nossa crença na existência de um mundo externo: a consistência e a coerência das nossas percepções.

**Impressões e Ideias**

Para Hume, todo o conteúdo da mente se divide em impressões e ideias, simples e complexas.

O termo usado por Hume para se referir ao mundo psíquico é impreciso e, em muitos casos, aumenta a confusão. É precisamente isso que acontece com este termo. Parece razoável tentar nomear tudo o que está na mente: da mesma forma que você pode estar interessado em dar um nome genérico para tudo o que podemos encontrar no mundo físico, queremos dar um nome a tudo o que está no mundo psíquico. Hume chamou de "percepção" tudo o que podemos encontrar na mente, tanto os objetos de nossas experiências quanto as próprias experiências. O uso que Hume faz deste termo é enganador, uma vez que serve tanto para descrever um tipo específico de estado mental quanto para se referir a tudo o que está em nossa mente.

Hume apresenta várias classificações de percepções, mas as mais importantes são estas duas:

• Atendendo à primazia e origem, dividem-se em impressões e ideias.
• Com base na composição, dividem-se em simples e complexas:

Percepções simples: são as percepções (impressões e ideias) que não podem ser decompostas em percepções mais elementares. A percepção da cor preta da minha mesa é uma impressão simples; a memória dessa cor, uma ideia simples. A percepção da mesa em si é uma percepção complexa, mais precisamente uma impressão complexa: trata-se de impressões simples, forma, cor e, se eu também estiver tocando, textura, grau de calor, etc. Se eu fechar os olhos e reproduzir na minha mente a percepção anterior, terei uma ideia complexa.

Percepções complexas: são as percepções (tanto impressões quanto ideias) que admitem uma decomposição em percepções simples.

**A Crítica da Causalidade**

Com esta crítica, Hume não se opôs apenas à visão filosófica tradicional, mas também a uma das crenças mais arraigadas no senso comum. Hume considerou que as nossas convicções sobre as relações causais são extremamente importantes porque a investigação científica do mundo físico parece ser, em grande parte, uma investigação sobre as causas dos fenômenos observáveis, mas também porque a relação de causa e efeito é essencial na nossa vida diária, principalmente nas nossas expectativas de eventos futuros, incluindo as relativas à forma como agimos no mundo para alcançar os nossos objetivos. Achamos que sabemos muito bem o que fazer para aquecer água e preparar um chá, o que fazer para mover nossos corpos para fora da sala, etc. Hume repete que a nossa certeza sobre o que vai acontecer no futuro se baseia em inferências causais. Sentimos que a causalidade se dá tanto no mundo físico quanto no mundo psíquico, e entre o mundo físico e o mental. Nesse sentido, a nossa atitude básica para com o mundo é assumir que tudo o que acontece, acontece porque houve uma mudança em algum lugar do mundo, porque algo teve que ocorrer. Esta ideia foi expressa pelos filósofos com a definição do princípio da causalidade: "tudo o que começa a existir precisa de uma causa para existir".

Os argumentos tradicionais sobre a causalidade eram:

1. Existem, em particular do ponto de vista da filosofia aristotélico-tomista, quatro causas: causa material, formal, eficiente e final.
2. É possível um conhecimento a priori dos poderes causais, seja pelo conhecimento dos conceitos das coisas, seja pelo conhecimento das essências das coisas.
3. Podemos usar a razão para estabelecer os nexos causais entre as coisas.
4. As relações causais são ligações objetivas, são relações que existem realmente nas coisas.
5. As relações causais são o resultado de forças, poderes ou capacidades das coisas e estabelecem ligações necessárias entre causa e efeito:
   • se A causa B, então A tem um certo poder ou virtude pelo qual, sempre que aparece A, aparece B;
   • se A causa B, então, necessariamente, em todo o mundo, quando temos A, teremos B.
6. O princípio da causalidade "tudo o que existe tem uma causa" é um princípio absoluto e de completa evidência verdadeira.
7. Os nossos argumentos causais são argumentos válidos que nos permitem ligar objetos oferecidos aos sentidos, mas também ligar esses objetos com realidades além do mundo empírico.

**A Crítica das Ideias Abstratas**

Falar sobre conceitos abstratos é aceitar a possibilidade de representar a realidade de uma forma universal e, por extensão, a essência, a substância da realidade. De acordo com Hume, quando falo do conceito abstrato de um triângulo, tenho em mente a imagem, a representação de um triângulo particular, ao qual acrescento a ficção de que essa qualidade representa qualquer triângulo. Da mesma forma, quando concebo a ideia de "cão", represento um cão específico, ao qual acrescento a ficção de que essa qualidade representa todos os cães. Todas as ideias são, portanto, particulares. O que chamamos de conceitos ou ideias abstratas são o resultado de uma generalização indutiva, a partir da experiência, que acaba dando o mesmo nome a todos os objetos entre os quais encontro alguma semelhança ou similaridade.

Quando ouço o nome de um objeto, evoco a imagem de um dos objetos que associo a ele. Seria impossível evocar todos e cada um dos objetos, mas também sou capaz de evocar outros objetos, em vez destes, se a ocasião exigir. O que chamamos de ideias abstratas e universais são ideias específicas às quais demos alguma capacidade de representação com base na simples relação ou semelhança entre os objetos. Além disso, como as ideias são cópias de impressões, e as impressões são sempre particulares, não pode haver ideias que não sejam específicas.