Heráclito e Parmênides: Ser e Devir na Filosofia Grega

Heráclito (séc. V-VI a.C.)

A especulação jônica culmina na doutrina de Heráclito, que abordou pela primeira vez o problema da investigação e do homem. Heráclito de Éfeso pertenceu a uma família nobre de sua cidade, foi contemporâneo de Parmênides e, como ele, viveu por volta de 504-501 a.C. É o autor de uma obra em prosa, que mais tarde ficou conhecida com o título habitual Sobre a Natureza, consistindo de aforismos e frases curtas e contundentes, nem sempre claras, o que lhe valeu o apelido de "Obscuro".

O ponto de partida de Heráclito é a constatação do devir incessante das coisas. O mundo é um fluxo perpétuo (panta rhei). A substância e princípio do mundo devem explicar a evolução contínua do presente, com sua própria mobilidade extrema. Heráclito a identifica com o fogo. Mas, pode-se dizer que, em sua doutrina, o fogo perde todas as características corpóreas: é um princípio ativo, inteligente e criativo.

Essas bases de uma teoria da natureza são apresentadas por Heráclito como resultado da dificuldade de adquirir sabedoria, ignorada pela maioria dos homens. Nas palavras de abertura de seu livro, Heráclito lamentou que os homens, apesar de terem ouvido o logos, a voz da razão, o esquecessem tanto em palavras como em obras, "de modo que não sabem o que fazem acordados, como não sabem o que fazem dormindo".

Segundo Heráclito, a natureza exige investigação: na verdade, ela gosta de se esconder. Ele se detém especialmente sob as condições que a tornam possível. A primeira é observar o próprio homem: "Eu investiguei a mim mesmo". A investigação voltada para o mundo natural é condicionada pela luz que o homem pode lançar sobre seu próprio ser. Mas esta, que é a lei da alma, é também uma lei universal.

A segunda condição fundamental da pesquisa é a comunicação entre os homens. O pensamento-logos é comum a todos, segundo Heráclito. Assim, o homem não só deve realizar pesquisas para si, mas também com o mesmo impulso, o que o liga aos outros: o logos, que é o núcleo essencial do nome do indivíduo, é também o que une os homens em uma comunidade da natureza. Este logos é como a lei para a cidade, a própria lei, a lei suprema que rege tudo: o homem individual, a comunidade humana e a natureza externa. Não só a racionalidade, mas também o próprio ser do mundo: é assim que se manifesta em todos os aspectos da investigação.

Heráclito levanta constantemente a possibilidade de acordar ou dormir, desde a abertura por meio de pesquisa e comunicação interpessoal, descobrindo a verdadeira realidade do mundo objetivo, e se trancando em seu próprio pensamento em isolamento, em um mundo fictício sem comunicação com os outros (fr. 2, 34, 73, 89). Esta opção define o valor da pesquisa, crucial para o homem. Não é apenas pensar (noein), mas a sabedoria para a vida (phronesis), que determina o temperamento do homem, o ethos, que é o seu próprio destino.

Heráclito também determinou qual é a lei cujo significado deve esclarecer e aprofundar a investigação. A grande descoberta de Heráclito é a unidade: o primeiro operador é uma unidade idêntica ou a exclusão da luta, contenda, oposição. Para entender a lei suprema do ser, o logos que o constitui e rege, é preciso unir a totalidade e a incompletude, o concordante e o discordante, a harmonia e a dissonância (fr. 10), e perceber que a unidade de todos os opostos surge e eles saem de tudo.

A harmonia não é, para Heráclito, a síntese dos opostos, a conciliação e o cancelamento de sua oposição, mas é precisamente a unidade subjacente à oposição e que a torna possível. A tensão é uma unidade (ou seja, uma relação) que só pode ocorrer entre coisas opostas e, ao mesmo tempo, opostas. Conciliação é a síntese vazia. Segundo Heráclito, a própria unidade do mundo é uma tensão neste gênero: não há espaços vazios, ou conciliados, ou que excedam o oposto, mas que o constituem e ele não entende como contraste.

Parmênides (séc. VI-V a.C.)

Com ele, aparece um número impressionante de conceitos filosóficos gregos que perdurarão ao longo da história até nós. Por um lado, é interessante o gênero literário da obra perdida de Parmênides, preservada em fragmentos: um poema. É surpreendente que a primeira obra, relativamente madura, da filosofia seja um poema. Há, portanto, uma atenção poética justamente na origem da filosofia, algo que não deve ser menosprezado.

E o poema apresenta uma série de referências mitológicas: aparecem as filhas do Sol, que deixam as moradas da noite da escuridão; são as filhas do Sol, que rasgaram os véus que cobrem o real, que é, de forma metafórica, o grande conceito grego de verdade, Aletheia, que é descoberta, revelação, manifestação, permeabilidade. Temos esse conceito na fase inicial da filosofia, e ele tentará descobrir, com firme coração, a verdade.

E aparece outro conceito fundamental, o do caminho: existem vários caminhos, várias formas de Parmênides. A palavra grega para caminho é *hodos*, uma forma derivada de seu método; o método é o caminho para alguma coisa. E também aparece explicitamente a ideia das formas, os métodos de Parmênides.

Ele distinguirá três caminhos possíveis, sendo os caminhos a expressão do princípio da não contradição:

1. Um caminho é o caminho do que é, é o caminho possível, que é o caminho filosófico.
2. Outro caminho é o do que não é, não é possível.
3. O terceiro é o caminho do que é e do que não é, que é o outro grande conceito grego chamado de "doxa", opinião, e acrescenta: a visão dos mortais.

Os mortais, dizem, movem-se no que é e no que não é. Ou seja, diferente da verdade, ele descobre o caminho do que é, que é a aparência. E veja também a dualidade, que prolongou o pensamento helênico, entre o que é realmente eficaz e o que é aparência.

Parmênides determinou com perfeita clareza o critério essencial da validade do conhecimento que dominaria toda a filosofia grega: o valor de verdade do conhecimento depende da realidade do objeto; o conhecimento real não pode ser mais do que o conhecimento de si mesmo, isto é, da realidade absoluta. Tal é o significado das famosas declarações de Parmênides: "O pensamento e o ser são o mesmo".

Parmênides compromete-se a analisar a natureza do ser. Esses caracteres serão assumidos por Platão como características de suas ideias. O ser "não é gerado" e é "incorruptível". O ser é um "presente" eterno, sem princípio nem fim. Como resultado, o ser também é imutável e imóvel, porque a mobilidade e a mutação implicam um não-ser para o qual o movimento se dirigiria ou no qual se transmutaria. O ser deve ser limitado e finito, no sentido de que é "acabado", "determinado" e "perfeito". A absoluta igualdade, da finitude e da perfeição, sugere a ideia de uma esfera, e esse valor indicava a perfeição.

O terceiro caminho de Pitágoras é um problema: como é possível explicar os fenômenos sem violar o princípio fundamental? Heráclito disse que a tensão entre opostos, Parmênides alegou não ver que ambos são, ou seja, são "ser". Tenta explicar o fenômeno com base no par de opostos "luz" e "noite". Os fragmentos desta parte do poema foram perdidos e impossibilitam uma resolução para o problema. Se a luz e a noite são "ser", os fenômenos são fixados na invariabilidade do ser.

Mas quais são as características da doxa?

1. A doxa segue a informação do mundo; a informação é que as coisas são múltiplas e mutáveis. As coisas são verdes, vermelhas, duras, frias, água, ar, etc., podem se transformar umas nas outras e estão em constante mutação.
2. A doxa significa esse movimento, essa mudança, como ser. E aqui está o seu erro. Sendo que não existe nos sentidos, mas na inteligência, no bom senso. Ou seja, movendo-se pela sensação, que é o que se tem, a doxa salta para o ser sem usar o bom senso, que não tem. E esta é a sua falsidade.
3. A doxa, além de parecer ser, é mortal. Porque seu órgão é o sentimento, e este é composto de opostos, e o que é mortal, perecível, como as próprias coisas. A opinião não é nous.

Assim, Parmênides interpretou a medida como uma luz e uma escuridão, como um mais claro e um mais escuro. Ou seja, se não mais do que tornar-se evidente. Portanto, o movimento é variação, e não geração; portanto, não há nenhum ponto de vista do ser.