Hume: Causalidade, Experiência e Conhecimento

O autor concorda com Locke ao considerar que não há ideias inatas, porque todas as nossas ideias derivam das nossas impressões e não podemos conceber algo de que não tenhamos tido uma impressão prévia. Como Hume clarifica na Parte I, Secção 1 do seu Tratado: todas as perceções podem ser simples ou complexas, existindo uma correspondência perfeita entre as impressões e ideias simples (sendo as primeiras causa das últimas), mas nem sempre o mesmo acontece entre impressões e ideias complexas. Se Locke designasse todo o conteúdo mental pelo termo "ideia", então seria falso afirmar que não há ideias inatas, porque as próprias impressões surgem imediatamente da natureza. Malebranche teria de reconhecer que, embora a mente (a imaginação) possa combinar, misturar, aumentar ou diminuir as nossas ideias, depende inteiramente para tal atividade das impressões (da sensação ou reflexão) de que derivam necessariamente. Locke também parece aceitar que as nossas paixões, mas não as impressões sensoriais, são inatas, não sendo mais do que instintos naturais derivados da nossa constituição peculiar.

Assumindo que o leitor conhece o Tratado, o autor foca-se no conhecimento sobre questões de facto. Entende-se que o nosso conhecimento sobre estas questões está limitado à nossa perceção atual e às nossas memórias (ideias reais de impressões passadas). Para afirmar a existência de qualquer facto que não esteja imediatamente presente na mente (a razão), é necessário estabelecer uma relação causal. Esta inferência de um facto para outro, de um objeto do nosso pensamento para outro, requer uma conexão, imediata ou mediata. Deduz-se, como exposto no Tratado e na Investigação, que esta inferência só é legítima se houver uma conexão necessária entre os objetos. Portanto, devemos analisar a relação entre causa e efeito, encontrando um nexo de causalidade. Propõe-se o exemplo da colisão de duas bolas de bilhar. O movimento da primeira bola que causa o movimento da segunda é um exemplo de uma relação causal onde tivemos a impressão prévia da causa e do efeito. Portanto, inferimos que, ao colidir com a segunda bola, a primeira causará o seu movimento. Todos os nossos raciocínios sobre questões de facto (exceto as relações de ideias, próprias da matemática: aritmética e geometria) são resultado de uma inferência causal. Estes raciocínios determinam o nosso comportamento, fundamentam a nossa crença em eventos passados e deles deriva toda a filosofia. Analisar a inferência causal oferece perspetivas sobre a natureza do nosso conhecimento.

O estabelecimento de relações causais, ou a inferência do efeito a partir da sua causa, não se baseia em conhecimento intuitivamente verdadeiro, pois não se percebe o efeito numa análise rigorosa da causa, visto que as duas ideias (causa e efeito) são distintas e separáveis. Também não é um conhecimento adquirido por demonstração (conexão de ideias), pois a sua negação implicaria contradição; no entanto, afirmar que eventos se sucedem sem uma relação de causalidade não implica contradição lógica ou absurdo. Assim, como Hume prova no final da Secção IV da Investigação sobre o Entendimento Humano, o conhecimento da relação causa-efeito não é alcançado por raciocínio a priori, mas surge inteiramente da experiência. Como prova, cita o exemplo de Adão, que, sem experiência prévia e com o entendimento mais perfeito, não poderia inferir o movimento da segunda bola de bilhar a partir do movimento da primeira, em vez de qualquer outro evento. Apenas ao notar repetidamente que a segunda bola se move após ser atingida pela primeira é que ele (ou nós) estará mais inclinado – dependendo do número de experiências que corroborem o facto – a inferir que o mesmo acontecerá numa situação futura semelhante.

O princípio da causalidade – que afirma não haver efeito sem causa, nem causa sem efeito – e qualquer raciocínio causal específico baseiam-se na experiência e na nossa crença na uniformidade da natureza. Nem Adão nem nós podemos demonstrar que o curso da natureza é uniforme, porque o oposto é concebível pela mente sem contradição ou absurdo lógico. Nem Adão nem nós podemos provar que é provavelmente verdade que o curso da natureza é uniforme, ou seja, que o futuro provavelmente estará em conformidade com o presente e o passado. Poder-se-ia pensar que, com base na experiência passada, o futuro continuará a conformar-se ao passado, como tem acontecido. Mas a experiência não fornece conhecimento necessariamente verdadeiro; apenas sugere que a uniformidade da natureza é provavelmente verdadeira. Contudo, para basear essa probabilidade na experiência, temos de pressupor a própria regularidade que queremos provar. Portanto, não podemos provar as relações de causalidade (que este efeito se deve a esta causa), mas estamos convencidos da sua existência e da nossa capacidade de as estabelecer, baseados no hábito ou costume.