Kant: Idealismo Transcendental

**A Revolução Copernicana de Kant**

Kant chamou de "revolução copernicana" a mudança radical que ele propôs em sua concepção do processo de conhecimento.

O conhecimento é um processo entre o homem (sujeito) e o mundo (a realidade objetiva ou objeto), um processo pelo qual o homem capta e interpreta o mundo, ou seja, percebe a realidade e a explica. Chamamos o homem que conhece de "sujeito cognoscente" e a realidade que é conhecida de "objeto conhecido".

Conhecer não é que o sujeito apreenda o objeto tal como ele é, tornando-se uma imagem ou um conceito em sua mente. Esse objeto "tal como é" é inacessível para nós. Nós, os sujeitos, percebemos a realidade porque a percebemos através dos sentidos, e o espaço e o tempo são intuições que estão em nós, não nas coisas. E nós, os sujeitos, interpretamos ou explicamos a realidade porque relacionamos o que percebemos pela causalidade e pelas demais categorias, que também estão em nós, não nas coisas.

Portanto, o conhecimento é uma interseção entre sujeito e objeto, de modo que o objeto é afetado, "tingido", "cruzado", "contaminado" pelo tempo, espaço e categorias, que são estruturas mentais, filtros inevitáveis que o sujeito projeta sobre o objeto. Quem determina, então, o conhecimento do mundo é o sujeito, porque se o filtro através do qual podemos perceber e explicar a realidade fosse outro, nossa compreensão do mundo seria diferente.

Este ponto de vista do conhecimento, que tem na Idade Moderna um precedente em Descartes, é idealista. Idealismo e realismo são duas visões opostas:

a) De acordo com o **realismo**, o mundo é tal como o conhecemos, então temos em nossa mente uma imagem exata das coisas. É o mundo, o objeto, o que determina o conhecimento; o sujeito é passivo, não se envolve nas coisas, limita-se a entender.

b) Para o **idealismo**, nossas ideias ou nossas estruturas mentais influenciam a configuração das coisas. É o homem que conhece, o sujeito, que determina o conhecimento, pois ele influencia as coisas, afeta sua mente para conhecer as formas, não as captura "tal como são". Assim, a filosofia de Kant é conhecida pelo nome de "**idealismo transcendental**".

Kant disse que sua forma de entender o conhecimento, o idealismo transcendental, é uma reviravolta completa em relação à filosofia anterior. Copérnico virou a imagem do universo, fez uma espécie de cambalhota, uma mudança radical na interpretação do movimento das estrelas em relação ao geocentrismo. Da mesma forma, Kant faz uma mudança radical em sua concepção de conhecimento. Na verdade, o senso comum é realista, assim como é geocêntrico. O senso comum nos diz que conhecemos a verdade porque temos uma visão objetiva das coisas, uma espécie de imagem interna da realidade externa. Em contrapartida, Kant disse que era impossível conhecer as coisas tal como elas são, porque, inevitavelmente, as influenciamos, as afetamos com nossas estruturas mentais de conhecimento. O centro do conhecimento não é, portanto, a realidade objetiva, mas nós, como sujeitos que conhecem. Kant, no prefácio à segunda edição da *Crítica da Razão Pura*, diz que sua filosofia é uma "revolução copernicana" no campo da epistemologia.

**A Ilusão Transcendental**

"Ilusão transcendental" é um termo usado para se referir à metafísica de Kant, que pretende conhecer os **númenos**. Kant faz uma distinção entre **fenômenos** e **númenos**. Os fenômenos, que são os eventos na natureza, são objetos que estão fora de mim, mas não são independentes de mim, porque eu os capto com meus sentidos e minha estrutura mental: espaço, tempo e categorias. Já os númenos, como a alma ou Deus, são objetos fora de mim e independentes de mim, transcendentes a mim, pois eu não posso captá-los com os sentidos ou com o tempo, espaço e categorias. Kant chama os númenos de "objetos puros" e os fenômenos de "objetos de conhecimento".

Feita esta distinção, Kant acrescenta que só podemos conhecer fenômenos, pois os sentidos, o espaço, o tempo e as categorias são as condições que tornam possível o conhecimento. Os númenos são incognoscíveis, e afirmar conhecê-los é o que Kant chamou de "ilusão transcendental". A metafísica é uma ilusão como forma de conhecimento, não é uma forma de conhecimento, não é uma ciência. Não podemos conhecer a alma, nem podemos conhecer Deus, ou qualquer outro númeno. Os empiristas, diz Kant, têm razão quando afirmam que a metafísica não nos dá nenhum conhecimento. No entanto, Kant ainda se pergunta: a metafísica é inútil e devemos jogá-la no fogo? Não podemos ter outra forma de relação com os númenos que não seja o conhecimento?

Esta é a pergunta que Kant se faz em sua *Crítica da Razão Prática*, e conclui que a existência do númeno é clara a partir de nossa vida moral. A vida moral é uma realidade, porque exercitamos a consciência continuamente, sempre deliberamos, escolhemos, isso é um fato. E este fato requer uma série de condições sem as quais nossa vida moral não existiria. Essas condições são:

1) **Que somos livres**. Se não fôssemos livres, não poderíamos escolher, e é um fato que escolhemos. Se não fôssemos livres, não seríamos dignos de mérito ou culpa, elogio ou censura, mas na verdade somos. Sem liberdade, não teríamos vida moral, mas temos. Portanto, a liberdade deve existir.

A liberdade não é percebida pelos sentidos, nem se encaixa no espaço e no tempo, nem se representa pela causalidade e outras categorias. A liberdade não é, portanto, um fenômeno, é um númeno. Não podemos conhecer a liberdade, pois só podemos conhecer fenômenos, mas a liberdade existe, é um requisito necessário para a vida moral que temos.

2) **Que temos em nós algo universal e eterno**. O imperativo categórico que nos governa como seres morais é universal e eterno, e seria inútil se não houvesse em nós algo dessa natureza. Esse algo universal e intemporal que tem de existir dentro de nós como seres morais é a **alma**. Como a liberdade, a alma é um númeno. Ninguém pode conhecer a alma, mas ela tem que existir, é um requisito necessário para a realização da vida moral que realmente realizamos.

3) **Que os ideais que nos movem na vida moral podem ser realizados**, devem realmente ser, podem se tornar uma realidade. Nós não temos a capacidade de realizar plenamente os ideais nem sempre nos adaptamos ao que deveria ser. Para nós, há sempre uma lacuna entre o real e o ideal, entre o que é e o que deveria ser, entre o atual e o melhorado, inclusive entre a nossa imperfeição real e a perfeição que buscamos como seres morais. Mas não nos guiaríamos por ideais, nem agiríamos por dever, nem procuraríamos melhorar, isto é, não teríamos nenhuma moral, se não houvesse possibilidade de que houvesse alguma sobreposição entre o ideal e o real, o que é e o que deveria ser.

Bem, o real e o ideal, o que é e o que deve ser, concordam em **Deus**. Deus é um ser em que o ideal é real. Em Deus se unem ou se sintetizam o existente e o perfeito, o real e o possível, o que é e o que deveria ser, o real e o ideal. Bem entendido, Deus deve existir, porque senão não teríamos nenhum incentivo para a realização da vida moral que realmente realizamos. E Deus não é um fenômeno, é um númeno. Não se pode conhecer Deus, mas ele tem que existir, é uma exigência para que implantemos, como fazemos, a nossa vida moral.

Portanto, os númenos, essas coisas em si mesmas que não captamos pelos sentidos, existem: são as condições de possibilidade da vida moral. Se o espaço, o tempo e as categorias são as condições que nos permitem conhecer, a liberdade, a alma e Deus são as condições que nos permitem agir. Hume tem razão em que os objetos da metafísica não podem ser conhecidos, mas não é por isso, diz Kant, que temos de lançar ao fogo a metafísica. Os objetos da metafísica - liberdade, alma, Deus - existem, embora não os conheçamos, mas são essenciais para a nossa atuação.

**O Imperativo Categórico**

Os seres humanos agem conforme nossa consciência moral ou vontade é movida por princípios, valores ou juízos morais, é regida por esses juízos e acomoda a eles os comportamentos. Os juízos morais que nossa vontade obedece são imperativos, e existem dois tipos de imperativos: **hipotéticos** e **categóricos**.

Os **imperativos hipotéticos** dizem "se você quer uma coisa, faça essa outra". Contêm um comando, "faça isso", "faça aquilo", mas esse comando está sujeito a uma condição - "se você quiser..." - de modo que, se a condição não nos interessa, não somos obrigados a cumprir o mandato.

Os **imperativos categóricos** dizem "faça isso", de forma taxativa e universal, formulam uma lei que não está sujeita a condições, uma lei moral que deve ser obedecida sempre e em qualquer caso. Cumprimos o mandato do imperativo hipotético se queremos algo fora do dever, mas cumprimos o mandato do imperativo categórico apenas por dever.

Bem, a boa vontade é aquela que é sempre guiada pelo imperativo categórico: "faça isso", "faça aquilo", sem condições. E o que o "isso" ordena, isto é, qual é o conteúdo do dever? Quais são as ações concretas que devemos fazer e as que não devemos fazer?

Nenhuma ação concreta, diz Kant. O que é relevante para chamar uma ação de boa ou má não é seu conteúdo, mas sua forma, sua intenção, o que nos move a fazê-la. Portanto, qualquer ação é boa se a fizermos com boas intenções, com boa vontade, e a boa vontade é regida por um imperativo formal: "**Faça o que fizer, faça-o de forma que você queira que o motivo que te levou a agir seja uma lei universal**". Este é o imperativo categórico, uma fórmula aplicável a qualquer ação. Para realizar qualquer ação, afirma Kant, pensemos se o motivo que nos leva a agir pode ser universalmente desejável. Se for, a ação é boa e devemos fazê-la, e se não for, a ação é má e não devemos fazê-la. É assim que a boa vontade funciona.

Outra formulação do imperativo categórico de Kant é: "**Nunca trate um ser humano como um meio, sempre trate-o como um fim**".

**O Direito Cosmopolita**

O **direito cosmopolita** é a base da cidadania mundial, na qual os indivíduos se consideram cidadãos globais. Este direito cosmopolita se baseia no fato de que a Terra pertence a todos, é uma propriedade comum da qual todos fazemos parte, todos pertencemos à comunidade humana. Do ponto de vista de uma Terra onde todos estão, não há um "nós" e um "eles": somos todos cidadãos do mundo.

Estar consciente desta realidade e construir a política global a partir dessas bases envolve o estabelecimento de uma **hospitalidade universal**. Esta hospitalidade universal, por sua vez, implica o direito de visitar qualquer país do mundo em paz e ser tratado ali sem a hostilidade e a desconfiança com que muitas vezes se recebe os estrangeiros, e o direito de circular livremente por todo o mundo.

O direito cosmopolita derruba o direito de conquista, que na época de Kant era válido, uma vez que qualquer Estado podia invadir outro para estender seu território e sua jurisdição, sem argumentos nem força. O direito de conquista viola a lei da hospitalidade, pois implica visitar outra dotação do Estado e exercer violência.

A criação do Direito Cosmopolita é um pré-requisito para a paz, que não consiste na cessação das hostilidades, nem na omissão ou em períodos curtos ou longos entre guerras. Essa maneira de pensar sobre a paz é, na verdade, falar sobre a guerra e com referência à guerra. Assim, Kant diz que a paz é contínua, perpétua, e não uma paz.

Kant se pergunta o que podemos fazer para que a paz perpétua não seja um slogan inscrito nas pedras do cemitério ou uma ideia de filósofos loucos e sonhadores, mas uma realidade na Terra. E sua resposta é que a paz não é o resultado da reforma do coração, muito menos da intervenção divina, mas a consequência da aplicação da lei cosmopolita, da seguinte política:

• Cada um dos estados do mundo deve ter uma **Constituição republicana**, não despótica. Existe uma relação direta entre a república e a paz. Em uma república, os legisladores estão considerando leis que os cidadãos deveriam ter, o que os cidadãos decidem por si mesmos, enquanto em um estado despótico as leis atenderão ao chefe de Estado e servirão aos seus interesses.
• Criar um **Estado de Estados**, uma federação de estados ou república mundial, ou pelo menos se mover em direção a ela. Se cada estado é regido pela Lei Constitucional, em que os membros daquele estado não podem ser prejudicados, a federação de estados é governada pela lei das nações, que é o que entendemos hoje por lei internacional. De acordo com a lei das nações, os estados estão no mundo como cidadãos de um Estado e, como eles, estão proibidos de causar danos uns aos outros.
• A vida política deve ser **transparente e pública**. O segredo de Estado é ilegítimo. Todas as receitas secretas indicam que há algo a esconder e, portanto, é um sinal de que uma injustiça está sendo exercida. As ações que eventualmente não resistem à luz e à publicidade são, necessariamente, injustas para alguém.

**O Contrato Social**

O contrato social permite aos indivíduos sair do estado de natureza para entrar no estado civil. Não é um fato histórico, mas uma hipótese que nos diz como o Estado deve ser administrado. O contrato social é típico de uma Constituição republicana se isso significar a igualdade ou a submissão absoluta dos indivíduos a uma autoridade, que Kant pensou em Hobbes, e, ao mesmo tempo, garante a liberdade ou que o legislador individual, isto é, que nenhuma lei pode ser aprovada sem o seu consentimento e que, portanto, o governante tem de fazer leis como se elas emanassem da vontade geral, que Kant aborda o pensamento de Rousseau. O contrato social original também deve respeitar o princípio da cidadania, que envolve a eleição dos representantes. Ao contrário de Rousseau, para quem todos os homens são cidadãos, Kant faz a distinção entre cidadãos ativos e passivos seguindo o critério da propriedade da terra.

**A Liberdade Jurídica**

A liberdade jurídica se opõe à liberdade natural. Esta última é própria do estado de natureza, e a primeira é a do estado civil. A liberdade jurídica é a que os homens têm após o pacto ou contrato social, que prescinde da liberdade ilimitada que tinham no estado de natureza.

Segundo Kant, o estado de natureza é selvagem, um estado de hostilidade e guerra, que pode ser declarada ou ameaçadora. O motor dos indivíduos na natureza é cumprir seus objetivos e desejos sem qualquer impedimento, usando os outros como meios, ou mesmo destruindo-os se necessário para alcançar seus desejos. Na natureza não há moral, não há seres morais. Os seres, por natureza, têm, por natureza, o que Kant chamou de "insociável sociabilidade".

Movidos pela razão e pelo desejo de segurança, os homens saem do estado de natureza e do direito natural e entram no estado civil, mediante acordo ou contrato: renunciam voluntariamente à liberdade natural e instituem o Estado, que é regido pelo direito positivo, que Kant chamou de Direito Constitucional, um conjunto de leis das quais todos dependemos e às quais todos devemos obedecer, seja interna ou externamente, por meio da coerção. A coerção é moralmente legítima, diz Kant, porque é o resultado de um pacto, uma decisão livre e racional tomada por todos. O efeito do contrato ou pacto social é a paz.

No estado civil, os homens perdem sua liberdade natural e adquirem a liberdade jurídica. A liberdade jurídica é a capacidade de fazer o que se quer com a condição de não prejudicar ninguém, e também a capacidade de obedecer apenas às leis às quais se pôde dar consentimento. De acordo com isso último, Kant pode parecer justificar a desobediência civil, isto é, desobedecer a uma lei porque não se concorda com ela, como se recusar a ir ao quartel porque se rejeita a guerra, como um ato de desobediência civil. No entanto, Kant nega explicitamente o direito à desobediência civil: todas as leis devem ser cumpridas pelo fato de estarem estabelecidas. É o legislador que tem de pensar, ao promulgar as leis, se essas leis podem exigir o consentimento de todos, mas, uma vez que uma lei está em vigor, todos os cidadãos, sem exceção, são obrigados a obedecê-la.

O acordo ou contrato não é um fato histórico nem uma hipótese científica suscetível de ser confirmada, é uma ideia da razão, uma ideia orientadora que deve guiar o legislador, que, ao legislar, ao fazer as leis, "deve agir como se as leis emanassem da vontade de todos", isto é, deve se colocar no lugar de todos e fazer leis que possam ser escolhidas livre e independentemente por qualquer cidadão.

**Racionalismo e Empirismo**

O **empirismo** é a **teoria filosófica** segundo a qual a **origem e os limites** do **conhecimento** são a **experiência sensorial**. Os empiristas mais conhecidos são **Hobbes, Locke, Hume e Berkeley**.

O **racionalismo** é a **doutrina filosófica** que reconhece como fonte de conhecimento apenas a **razão**, recusando, portanto, a fé, a revelação e os sentidos. Na história da filosofia, o racionalismo é mais restrito e se inicia no século XVII com a figura do matemático **R. Descartes**. Outros racionalistas conhecidos são **Leibniz e Spinoza**.

É interessante comparar o **empirismo** e o **racionalismo**:

• Para o **empirismo**, a fonte do conhecimento é a **experiência**, enquanto para o **racionalismo** é a **razão**. De acordo com o **racionalismo**, a partir das **ideias inatas** o conhecimento avança de forma necessária e a priori. Por exemplo, para Descartes, Deus é uma ideia inata que funciona como padrão de evidência e como fundamento de todo o nosso conhecimento. Para o **empirismo**, a mente é como uma "**tábula rasa**" e, portanto, qualquer ideia que se possa encontrar nela provém da experiência, fazendo, portanto, uma crítica sistemática da metafísica.
• De acordo com o **empirismo**, o **conhecimento humano** tem **limites**, é limitado pela experiência sensorial, enquanto o **racionalismo** tinha absoluta confiança no poder da **razão** para saber tudo.
• O **racionalismo** procurou um método para **unificar o conhecimento** e tomou como modelo a **ciência moderna** apenas em seu **aspecto matemático**, enquanto o **empirismo**, com base na física de Newton, tem uma postura mais crítica e teria recolhido o outro aspecto: a importância da **experiência**.
• **Empiristas e racionalistas** defendem o **fenomenalismo**, segundo o qual o que a mente conhece diretamente são as suas ideias (e não as coisas), e o pensamento se reduz a ligar ideias. Por esta razão, os empiristas conferem grande importância à **análise dos mecanismos psicológicos** que explicam a associação de ideias entre si e ao isolamento da realidade que o sujeito enfrenta. O **fenômeno** leva à clássica pergunta sobre a existência do mundo exterior. **Descartes** teve de recorrer a Deus como garantia da existência do mundo exterior. **Locke** considera absurdo provar certas coisas e assume que nossas ideias de sensação, pelo menos as que dizem respeito às qualidades primárias, são uma cópia exata do mundo real. **Hume** acredita que a única garantia do mundo externo é o **hábito** ou **costume** que produz em nós a consistência e coerência das nossas percepções, e seu valor de **sobrevivência**.