Kant vs. Hume: Uma Análise Crítica da Ética

Crítica à ética de Kant e Hume. A posição crítica transcende a experiência pessoal, atraindo-nos para a esfera do hipotético. Portanto, devemos nos esforçar para evitar o apoio moral do "transcendente". Concordo com Hume em que há "razões" para descobrir se uma ação é boa ou má e que, estritamente falando, não há verdades ou deslizes éticos. Temos apenas a impressão clara do sentimento interior de aprovação ou desaprovação que certos comportamentos nos causam. Então, por que não deixar o julgamento do bem e do mal para o coração? Não podemos defender Kant ao estabelecer uma lei moral igual para todos. Este é um curso que não estamos em condições de demonstrar que a experiência está determinada a desmentir, fundamentando sua moralidade em um "transcendente" que condena o domínio do hipotético. Por outro lado, não podemos defender Hume, pois evitar cair no relativismo moral e no subjetivismo sustenta que o sentimento básico ou "humanidade" - um sentimento positivo para a felicidade humana e negativo para a miséria - é comum a todos os homens e se manifesta da mesma maneira para a percepção dessas ações ou qualidades. Por isso, consideramos positivas todas as ações que despertam em nós o primeiro sentimento - o agradável - e vícios as ações que despertam o segundo - um sentimento de descontentamento. Esta declaração não só transcende a experiência, mas a experiência parece contestá-la. Kantiano: Moralidade é formal e racional. Não há hierarquia entre valores superiores e inferiores para atender a diferentes situações, portanto, é universal e necessária, mas não é bom, pela mesma razão, resolver conflitos morais "reais". O emotivismo, teoria ética, também pode levar a muitos dilemas morais, pois baseia a avaliação ética de uma ação nos sentimentos morais que a contemplação ou o pensamento dessa ação provoca. Imagine o seguinte cenário: você percebe a decisão do aborto como moralmente correta, defendendo o direito da mãe sobre seu próprio corpo, enquanto seu parceiro a percebe como imoral, defendendo o direito prioritário à vida do feto. Na perspectiva emotivista, o mesmo ato (decidir se aborta ou não) é percebido de duas formas diferentes. É emocionalmente certo que, para Hume, a avaliação moral não deve ser deixada exclusivamente à apreciação pessoal do prazer ou da rejeição de um recurso. Devemos resumir aspectos pessoais que podem influenciá-la (interesse, aprendizagem pré-cultural, desejos individuais, etc.) para tentar corresponder esse sentimento a um sentimento universal de rejeição ou aprovação semelhante à ação (e tentando evitar o subjetivismo quando o valor de uma ação moral). Mas a abordagem de abstrair de Hume parece insuficiente diante das circunstâncias pessoais. MODELO DE POSIÇÃO PESSOAL Por um lado, é "libertador" acreditar em preceitos morais absolutos e, por outro, é desanimador pensar que toda a ética é arbitrária. Talvez a moral não seja totalmente arbitrária, pois observamos em diferentes problemas morais soluções equivalentes, mas isso não prova que há uma moral universal e supra-social. Além disso, esta tese não é empiricamente demonstrável. A moralidade baseia-se em uma lei moral transcendente ou em um sentimento universal de base, e também as ações da experiência diária do ser humano, muitas delas claramente imorais, parecem negá-lo. Creio, portanto, que a moralidade é um instrumento de poder para servir aos interesses compartilhados, em todos os tempos e lugares, das forças motrizes da sociedade. Lembre-se de Sísifo de Critias. Também é outra hipótese que explica as semelhanças entre nossos diferentes juízos morais em todos os tempos e lugares. Mas também permite explicar melhor o comportamento muitas vezes imoral dos seres humanos, que lutam pela liberdade de sanções internas-supressoras, seja por vergonha ou pela aplicação de culpa, com que as empresas restringem suas tendências instintivas. Porque, se Hume e Kant fossem homens bem-sucedidos e continuassem a trabalhar normalmente, mas não houvesse coerção social entre eles, reagindo de forma diferente aos ditames da razão ou aos sentimentos despertados em nós, qualidades úteis e agradáveis para nós ou para outros. Mas se tivéssemos o anel de Giges, como diz o conto do capítulo II da República de Platão, não iríamos satisfazer nossos instintos sem limites? O pensamento de que muitos nos colocariam em primeiro lugar, limitando a satisfação de nossos instintos, pode ser o resultado da educação moral recebida. A resposta a esta questão só estaria disponível para aqueles que possuíssem o dom da invisibilidade ou liberdade de ação. Mas, por agora, vemos que, quando o controle social é relaxado, como na guerra, há um aumento desproporcional de comportamentos antiéticos.