O Mistério do Sagrado: Características e Experiências Religiosas

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A Realidade que Determina o Âmbito do Sagrado: O Mistério

O mistério é algo avassalador. Diante do mistério, não temos outra escolha senão ir descalços, pois se estivermos muito orgulhosos, não descobriremos nada.

Vamos tentar esclarecer quem é o Outro. O cristianismo o identifica como "o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo". Mas outras tradições se referem a ele por outros nomes, como "o inefável" (o que excede, o indescritível). Assim, para abranger todas as religiões na história, designaremos como "Mistério", termo cunhado por Rudolf Otto, "o santo".

Dada a superioridade absoluta do mistério, a contemplação direta não é possível, pois seria incontrolável e totalizante. Só podemos abordá-lo pelo eco que ocorre no tema religioso (por exemplo, Hebreus: a Deus ninguém jamais viu).

Características do Mistério

  • Real e Improvável: É real porque o mistério não é uma invenção humana para explicar o inexplicável; ele inegavelmente existe e impõe todo o peso de sua existência. Isso explica por que, quando a mente humana tenta expressar sua existência, usa fórmulas como o "ser puro" ou "necessário", que deve sua existência a nada nem a ninguém, apenas a si mesmo. Contudo, é improvável a existência de um mistério, pois o homem religioso não pode recorrer a nenhuma evidência racional para demonstrar aos outros uma presença que se impõe com total independência de seu esforço para alcançá-la, nem pode usar explicações científicas para descrever sua natureza. É Ele quem é, ou "o indizível" (a palavra Senhor aparece no episódio da sarça ardente: "Quem diz que me manda?", Eu digo: "Eu sou quem eu sou", o Senhor em seu idioma).
  • Imanente e Transcendente: O mistério é transcendente porque em nosso mundo carece de um ponto de comparação para explicar seu ser e de meios técnicos para controlar sua ação. É por isso que alguns autores se referem a ele como "o totalmente Outro", isto é, absolutamente diferente de tudo o que é conhecido e desconhecido. Sem perder seu significado, o mistério é imanente, estando presente no pano de fundo subjetivo do próprio homem. Santo Agostinho diz que ele é "maior e mais alto do que o mais alto e, ao mesmo tempo, algo que está no mais íntimo de mim".
  • Ativo e Convocador: É ativo, pois a presença do mistério inerente ao nosso mundo não é meramente passiva, mas se apresenta à consciência religiosa equipado com um poder dinâmico e uma força efetiva que lhe confere razão de ser e alcança todos os outros seres existentes. Daí que alguns autores colocam o verdadeiro poder no centro do mundo do sagrado. (Potência ativa, mas às vezes está adormecida e pode ser ativada). É convocador, porque essa força poderosa não anula a liberdade humana nem provoca uma reação mecânica. Pelo contrário, respeitando a liberdade do homem, pede sua resposta e incentiva sua participação voluntária para apoiar a ação do mistério neste mundo. (Isso é bem descrito no episódio "O jovem rico": "O que devo fazer para ter a vida eterna?", "Guarda os mandamentos", "Já os guardo", "Para uma coisa ainda te falta: Vai, vende tudo o que tens e dá aos pobres e terás um tesouro no céu". Ele se afastou triste e pensativo, pois não estava disposto a renunciar aos seus bens. J. P. II, comentando essa parábola, diz: "Ele decidiu não seguir a Jesus, mas nunca mais foi feliz") sobre como respondemos a essa questão depende a nossa felicidade. (Mateus capítulo 25: Vinde, benditos de meu Pai, porque tive fome e...).
  • O mistério é verdadeiramente valioso. Vale por si mesmo e confere valor a tudo o que existe. Ou, nas palavras de Juan de Dios Martín Velasco, "é digno de ser em si mesmo e digno de ser feito para tudo o que é". O mistério faz parte de nossas vidas.
  • Livre, porque o bem supremo, o mistério, é todo bem, mas em virtude de sua bondade e no mais alto grau, é inútil. Poderíamos dizer que ele dá sentido último, mas não lucros imediatos. Portanto, não é adquirido nem prometido ao homem. Não é manipulado pelo homem para responder às suas incógnitas ou satisfazer seus desejos. Por isso, o chamamos de graça.

Isto está relacionado com o uso do poder pela religião. Muitos regimes políticos têm procurado usar a religião...

  • Tremendo e Fascinante: O mistério se apresenta com transcendência absoluta, majestade.

É fascinante porque o mistério tem uma atração irresistível por sua beleza imaculada, por sua suprema bondade e santidade.

Quando a força do mistério (Deus) se manifesta, não se pode fazer nada contra ela.

  • Pessoal e Calmo: Muitas representações do divino, historicamente, adotaram formas de elementos inanimados (estrelas, montanhas, rios, árvores, animais...). Os nomes dos dias da semana, por exemplo, remetem aos nomes dos planetas. Deus é normalmente encontrado nas montanhas ou, melhor, em locais onde pode ser visto. As árvores são um elemento sagrado em muitas culturas (como a árvore de Natal, o abeto, representando a Santíssima Trindade: Pai, Filho e Espírito Santo), e a narrativa de Adão e Eva fala da árvore proibida.

Este fato, no entanto, não se opõe à natureza pessoal que atribuímos ao mistério. A razão é que o que importa não é o problema das propriedades espirituais fracas, mas a qualidade da relação que a pessoa estabelece com o mistério através da mediação de qualquer imagem. Exemplo: Os católicos são acusados de adorar os santos, mas os católicos adoram somente a Deus; os outros não o amam, e por isso precisamos distinguir.

Esta revelação é verdadeiramente interpessoal, pois o mistério faz sentir sua presença na ordem religiosa, agindo sobre o indivíduo e seu ambiente, influenciando atitudes e elevando sua resposta, provocando sua escolha: todas funções típicas de uma relação intersubjetiva.

A estrutura pessoal que o mistério confere não impede a experiência religiosa de seu silêncio (as pessoas não sabem ficar em silêncio, quando estão no ponto de ônibus com música...). É interessante que Deus fala no silêncio. Se você não consegue ficar em silêncio, talvez seja mais difícil ouvir Deus. Temos que aprender a ficar quietos e não ter medo do silêncio). Embora a divindade do cristianismo tenha sido caracterizada como Palavra ou Verbo, o silêncio de Deus não deixou de ser comunicado, dando origem a muitas escolas de pensamento atuais: o deísmo (pensamento filosófico atual de que tudo é Deus), o ateísmo secularizado, ou mesmo a "morte de Deus": "se Deus está em silêncio, pode ser que não exista ou já tenha morrido".

Mas se esta é uma interpretação não religiosa de Deus, a religião também experimentou o silêncio ou a ausência de resposta como inacessibilidade do próprio mistério, sua alteridade (o Outro), sua importância e o respeito que ele tem pela liberdade do homem, que assumiu a responsabilidade pelo destino deste mundo.

O Tipo de Hierofanias

Lugares Sagrados e Espaços

  • Os lugares onde ocorreu o surgimento da divindade que compartilha o espaço dos homens são considerados sagrados em todas as religiões e constituem um ponto focal em referência ao qual todo o espaço circundante é ordenado. Nesses locais foram erguidos altares (ara = alto = a pequena mesa onde as culturas primitivas celebravam sacrifícios de animais) e templos, que são o memorial eterno do evento. Lembremos exemplos conhecidos como Jerusalém (= sede = da paz), Meca, Fátima, Belém (casa do pão)... Exemplo: Quase todas as montanhas da Cantábria têm santuários.
  • O cosmos é outra realidade profundamente hierofânica. Ao longo da história das religiões, existem numerosos exemplos de símbolos sagrados dos elementos naturais.
  • O céu tem um significado religioso especial porque expressa a inacessibilidade, a transcendência, o dinamismo do mistério. Para a fé cristã, Deus é metaforicamente colocado no céu (Oração do Senhor).
  • As estrelas, especialmente o sol e a lua, cujo simbolismo está ligado às forças telúricas que governam ritmicamente os processos vitais da natureza vegetal, animal e humana, marcando o retorno dos dias, meses e anos.
  • A água foi endeusada pelas religiões de forma ambivalente: como origem da vida (água da chuva ou dos rios que desfilam sobre os deuses dos rios) e como origem da morte (água da chuva devastadora ou água amarga do mar, sendo o mar a morada dos poderes do mal).
  • As propriedades do fogo de luz e calor, seus efeitos de destruição e purificação, foram consideradas em muitas religiões como um sinal da presença divina (teofania, assim como hierofania), um dom de Deus aos homens ou o resultado do roubo de um personagem mítico (Prometeu roubando o fogo dos deuses), a expressão da ira divina (o raio), objeto de consagração e adoração, ou a encarnação de demônios ou deuses domésticos (os deuses que viviam na casa, como se pensava).
  • A sutileza indescritível do ar (que não pode ser capturado) simboliza o caráter transcendente da divindade, sem identificação e sem corpo. Em sua impetuosidade, o furacão manifesta o poder de Deus, incontrolável pelo homem. Na respiração, é um sinal do princípio espiritual ou vital que vem de Deus. O espírito é o ar, pneuma (o espírito não é Deus, você o vê, mas o sente, e não pode ser enjaulado, mas se move livremente).
  • A Terra: é simultaneamente o interior e o carinho paterno para todos os seres vivos. Daí o simbolismo espontâneo da feminilidade e da maternidade, mais especificamente, de acordo com esta equação: Terra-mãe-esposa como portadora de poderes vitais sujeitos a ciclos instintivos alternados. Mas, enquanto a Terra é útero para os vivos, é sepultura para os mortos, daí o simbolismo que apela à experiência da morte (Ex: resgate de mineiros).
  • A árvore: seu significado religioso deriva da análise do simbolismo espontâneo que a torna um santuário. Sua altura majestosa a torna um local preferido da divindade como um eixo (pilar) e seu desenvolvimento, ligado ao ciclo de vida cósmica (semente, sêmen, flor, fruto), representa o falo humano, ponto de concentração das forças vitais: é a árvore da vida.
  • Animais: Nas religiões de caçadores e agricultores, existe a sacralidade dos animais. A afinidade de natureza entre animais e seres humanos, a dependência que o homem sofre dos animais do mar ou da terra para sua subsistência, a crença na transmigração das almas humanas para corpos de animais... são fatores que levaram o homem a considerar certos animais como locais de presença de forças naturais e a cultivá-los em representações de animais. Exemplo: o leão, o touro... como deuses.

Tema 3: As Expressões da Experiência Religiosa

Mitos (REVISÃO)

O que é um mito? Um relato elaborado por uma reflexão milenar e impessoal através da qual o homem procura saber o que esperar, integrando todas as suas experiências em um sentido global.

  • O mito é uma história: Nosso modo ocidental de pensar é dominado pelo método lógico-matemático, e por isso acreditamos que as histórias não são importantes. No entanto, o mito tem sido o principal veículo de transmissão de conhecimento. Embora hoje, em menor escala, as histórias transmitam uma mensagem mais profunda: a vida e a obra de alguns filmes de faroeste, o triunfo da justiça em uma série de gângsteres...
  • Elaborado por um pensamento antigo e impessoal: Se considerarmos o aspecto da significação da expressão poética em comparação com a narrativa, os mitos se contam como uma espécie de expressão poética. Mas, diferentemente da poesia, estes são feitos coletivamente através de gerações.
  • Com eles, o homem procura saber o que esperar: A razão nos diz o que são as coisas e como usá-las, mas o homem também pergunta o que se entende pelos objetos com os quais se relaciona, qual é o horizonte da vida, em quem se pode confiar, ou melhor, em quem se pode confiar.
  • Dão um sentido holístico à vida: É por isso que o homem precisa integrar suas experiências e conhecimentos em um pacote global, em um sentido holístico. Na introdução ao mistério e ao fracasso da vida correspondente, o homem recorre a modelos que têm uma dimensão social e podem ser proclamados. Em nossa lógica e pensamento racional, pode parecer que usar uma história para fins de coerência é um recurso, no entanto, manifestou-se como o melhor veículo para a expressão do significado.

O objetivo do mito é diferente do da ciência. Tomar os mitos como expressão científica produziu muitos mal-entendidos e fez com que fossem considerados histórias infantis sem valor.

Os mitos não são ciência, mas sim uma espécie de símbolos. Os mitos servem para ajudar os homens, em sua direção, a uma melhor compreensão de si mesmos e de seus laços com outros seres no mundo e na história.

Se analisarmos a diferença entre ciência e mito, diremos que:

  • Enquanto a ciência explica as coisas por suas causas através de um método lógico-matemático, os mitos usam a narrativa e a expressão poética.
  • Na ciência, cada um expressa o que quer dizer; no entanto, os mitos deixam seus significados abertos e estão sujeitos a diferentes leituras ao longo do tempo.

Ritos (REVISÃO)

Vêm do hábito. O hábito de fazer algo repetidamente é um ritual, como os sacramentos, algo que acontece da mesma maneira.

  • Os rituais em geral: Desde o início, o corpo humano expressou seus sentimentos e emoções. O riso e as lágrimas, levantar as mãos ou juntá-las, o toque ou um abraço são exemplos dessas expressões. O mesmo gesto pode significar coisas diferentes: o beijo do amor pode ser uma coisa ou pode ser como o de Judas. Tudo depende do temperamento ou caráter de quem manifesta esses gestos. Mas em cada nação e cultura, os gestos tornam-se mais comuns, assumindo formas válidas para todos.

Os rituais são representações comuns feitas sob uma forma convencional e estilizada. Há rituais em sua expressão que são comuns a todos os homens, por exemplo, chorar, rir, cantar, dançar, cumprimentar e comer juntos. Mas, em seus ritos mais específicos, têm uma base cultural e mudam de uma cultura para outra. Comer bem é um rito universal significativo de amizade, mas a forma como se come muda em diversas culturas: se em uma pode ser um gesto amigável oferecer o próprio alimento, em outra seria considerada uma descortesia.

Precisamente por isso, os ritos podem desaparecer quando deixam de ser significativos para uma determinada sociedade e ser substituídos por outros.

As religiões também encontraram seus próprios ritos. A maioria deles se baseia em gestos universais, como o rito central do cristianismo, a Eucaristia (Missa), que é um elo comum de refeição partilhada, daí a comunhão. No entanto, seu significado mais profundo muda.

Nos ritos, a palavra é muito importante (os gestos às vezes são soltos sem palavras). Historicamente, as religiões encontraram três funções da palavra no ritual:

  • Ajuda a explicar o gesto ritual: apertar as mãos para dar a paz na Missa e apertar as mãos para oferecer condolências (a palavra ajuda, reforça).
  • Liga o rito ao evento: as religiões históricas sempre se referem a certos acontecimentos em um momento que desejam manter vivos e atuais. Essa função é cumprida pelo rito e é a palavra que o deseja. Por exemplo, na ceia da Páscoa judaica, há um momento em que o menor da casa pergunta por que a celebração, e o ancião responde: "Éramos escravos no Egito... o Senhor nos tirou da terra".
  • Expressa como o homem recebe e dá a vida expressa no rito: é necessário integrar os rituais religiosos que possam surgir. Neste, ao contrário dos rituais autênticos, está a magia. Esta (a mágica) é um dispositivo automático, uma forma mecânica que exige apenas a colocação de certas causas para produzir um efeito (exemplo: mensagens de Messenger ou jornais velhos: faça isto e aquilo acontecerá). Em contrapartida, o ritual autêntico requer a incorporação do crente e isso se expressa com palavras.
  • A validade do ritual: Nos últimos tempos, vimos alguns rituais se perderem ou serem profundamente alterados. Esse processo antes exigia a passagem de muitos anos; hoje, não tem sido rápido. Temos testemunhado isso. Por outro lado, ouvimos muitos jovens falarem abertamente sobre certos rituais que não lhes dizem nada.

O que está por trás desses fenômenos? O problema da relação entre o sinal e o conteúdo ou entre o significante e o significado:

  • No rito, o sinal deve corresponder a uma realidade que ocorre (e não ser apenas uma casca vazia) e deve representá-la suficientemente. Se for confuso, opaco, não transparente, corre o risco de ser um vazio esotérico puro.
  • Mas, embora o rito deva ser fiel ao seu propósito, ele deve ser compreensível para as pessoas; o perigo é sempre se tornar excessivamente obscuro ou rígido.

Do exposto, pode-se deduzir que há gestos universais que atendem a um espírito comum dos homens e permanecem sempre em sua ausência, e gestos particulares, mais mutáveis e referidos a um momento cultural. A tarefa é combinar o ritual para expressar o espírito universal de forma mais livre, usando termos mais específicos.

As Festas (REVISÃO)

  • A festa, em geral: Por muitos séculos, os homens celebraram festas sem pensar especificamente nisso. Neste tempo de cultura urbana, ameaçada pela mecanização, despertou interesse o fenômeno do alegre e lúdico. Devemos distinguir a reunião ou festa divertida. A festa tem sempre o caráter de evento. É algo esperado, que exige uma disposição, que quebra o ritmo do dia a dia.

Juan Mateo, em seu livro "A Festa Cristã", diz que "a festa é uma expressão da comunidade, rituais e experiências alegres e aspirações comuns, focadas em um passado histórico e contemporâneo". Na festa em si, expressa-se a vida, o sentido utópico, a generosidade, a exuberância, o símbolo do total.

  • Sim à vida: Os autores concordam que a festa manifesta um sim à vida. Quem celebra diz que a vida é digna de ser celebrada. A festa real não é mera fuga ou indiferença para esquecer que a vida está errada. Isso é uma caricatura e um substituto para a verdadeira festa. Quem celebra festas não esquece que a vida está cheia de sombras, rejeições e fracassos. Mas confia que o bem é capaz de aceitar e vencer o mal. Nesse sentido, dizemos que a festa é uma expressão do sim à vida.
  • O sentido utópico: Nesta capacidade da festa de assumir a orientação negativa, parece utópico. A festa é, de certa forma, um reflexo do que se espera, do que será o final, que é dado, mas ao mesmo tempo já está presente. Por isso, a festa de alguma forma iguala as classes sociais, aceita a crítica sem o confronto que ela envolve, há uma alegria generalizada e espontânea e fácil comunicação. O desejo do homem de ser: o desprezo por um mundo novo.
  • O livre: Em nosso mundo, quase tudo tem seu preço e, se há algo, espera-se uma contrapartida. Não é assim com a festa, assim como com o jogo, que tem um significado em si, no prazer que proporciona. Ex: A emoção coletiva de uma grande tourada, a dança da comunidade Sardana ou das dançarinas de flamenco, um desfile (parada), todos tiram seu sentido da autoexpressão coletiva.
  • A exuberância: Alguns autores distinguem o caráter de exuberância da festa. Para se sentir vivo, o homem precisa de prodigalidade e desperdício de energia. Quando essa exuberância não é apenas queima de energia, mas uma expressão de confiança no homem e na vida, ela sempre surge quando a vida festeja.
  • O símbolo total: A festa é o melhor símbolo da vida, do que esperamos, do que queremos. Na festa, expressam-se a verdade, a bondade e a beleza.

A Festa Religiosa

As características do grupo coincidem em grande parte com as da própria religião.

A religião é dizer sim à vida, ter um sentido utópico, expressar gratidão e expressar plenitude. Isso faz com que as festas ocupem um lugar importante na religião, muitas entidades civis tendo origem ou teor religioso.

É necessário, no entanto, distinguir: nas religiões cósmicas e agrícolas, as festas estão ligadas aos ciclos do campo. Pelo contrário, nas religiões proféticas e históricas, as festas estão sempre ligadas a acontecimentos passados que a festa recorda. Mas, precisamente, esses eventos são importantes porque se relacionam com o futuro e com a publicidade esperada. Desta forma, a festa não é apenas lembrar o passado. É o cumprimento do que no passado (para o futuro) transmite a tensão e (memorial, algo que lembramos do passado, presente e trazemos como projeto).

Na festa religiosa histórica, o último evento é considerado o centro da história e espera-se que ele crie um futuro permanente e total.

T.4 Experiência Religiosa e o Sentido da Vida

Religião e o Sentido da Vida (REVISÃO)

O Significado:

O homem sempre se perguntou: De onde viemos? Para onde vamos? O que fazemos neste mundo? A resposta que a religião traz a estas grandes questões pode ser resumida na palavra transcendência. Não é uma palavra puramente religiosa, porque escrever um livro, plantar uma árvore ou ter um filho é vivenciar, em certo sentido, o transcendente na interrupção do trabalho ou na influência benéfica além da morte. O marxismo também usou a palavra transcendente para caracterizar a experiência de quem dedica sua vida a um futuro melhor, rompendo os limites estreitos de sua existência individual. Mas somente a religião pode usar a palavra transcendência em seu sentido pleno. É nela que toda a vida humana, individual e coletivamente, encontra seu ponto culminante, e isso de duas maneiras:

  • Por um lado, o crente sabe que toda a realidade, cada acontecimento, tempo e espaço estão anunciando algo a todos os que neles vivem. Se um aspecto da religião mostra a realidade como relativa, não a desvaloriza para eles. Pelo contrário, se esse declínio no valor total for absoluto, transcende a relatividade.
  • Por outro lado, o homem religioso espera na outra vida um novo céu e uma nova terra, onde até os aspectos negativos da vida são recuperados, especialmente diante da morte, onde a diversidade humana se encontra em perigo. Embora não revele radicalmente o mistério, somente a religião é capaz de dar sentido.

As experiências religiosas são do crente e para o homem, mas nunca sem um homem. Não anulam nem prejudicam sua capacidade, mas a refinam a seu exclusivo critério.

b) A religião dá sentido à vida:

Podemos dizer, segundo Olegario González de Cardenal, que o homem religioso vive em relação com algo além de si mesmo, pessoal e total, sem ser fundamentalmente idêntico a isso, nem radicalmente estranho.

A experiência religiosa aparece como um modo de vida que o ser humano desenvolve quando sua existência se apresenta como um dom e uma tarefa de implantação para alguém que não vem para suplantar nada humano, nem entrar em detalhes pequenos, mas para iluminar tudo em uma nova perspectiva. A religião tende a esclarecer o significado de tudo o que existe e ocorre, a iluminar a tarefa do homem, mas propondo um destino desconhecido a ser descoberto livremente, para dar coerência ao conjunto da existência humana em busca de orientação.

Experiências Sensoriais Distorcidas.

  • Fatalismo: É a experiência transcendental como algo absolutamente imposto à consciência do sujeito, de modo que ele se sente obrigado ou requerido. O sentido total da vida é imposto, é o "destino", o "mas", o "factum" que substitui sua capacidade de escolher e decidir livremente. Este é o caso do tabu, da magia e da superstição.
  • Fanatismo: É a experiência transcendente que absolutiza suas mediações, transformando-as em realidades. A consequência é que doutrinas, pessoas ou eventos vistos como absolutos se tornam incompatíveis com outras religiões, pessoas ou doutrinas. Daí a intolerância e a violência como resultados inevitáveis. Este é o caso de todo tipo de fanatismo religioso ou ideológico que assume uma legitimidade quase religiosa.

Item 7: Incredulidade.

c) Incredulidade coberta pela religião (assim como você, SE EX)

  1. Superstição: O homem cai na superstição quando a confiança religiosa é substituída pelo desejo de usar e colocar os poderes divinos ao seu lado.

Então a religião se deteriora, dando lugar à prática de cuidados com os detalhes. A religião se torna pobre e distante, cada vez mais aberta ao amor e ao transcendente, enquanto a pessoa se limita aos seus próprios medos ou se afoga em seus interesses imediatos.

  1. Idolatria: É uma tentação constante para o homem substituir o Deus das religiões por outro ídolo que passa a ocupar em seu coração e em sua vida o lugar que só Deus deve ocupar.
  • Magia: A atitude religiosa é radicalmente pervertida quando o homem tenta obter reações dos poderes divinos através de ações determinadas.

Então o culto perde sua riqueza interior, o relacionamento pessoal com o sagrado desaparece, com ênfase na realização mecânica de um ritual.

Respostas Incorretas à Incredulidade: (SI REVISÃO)

  1. Nostalgia. Completamente desorientados pela crise, alguns crentes adotam uma atitude de nostalgia e saudade de tempos passados, quando os ritos pareciam mais certos e seguros. Não se trata de ter uma igreja ou templo cheio, o que mais se deseja é que os padres criem...
  2. Defensiva. Outros adotam uma atitude defensiva que tem sua origem em uma determinada aparência. Vivendo assediada por um mundo hostil, a religião ficou exposta, estamos diminuindo em número e em relevância social.

É tentador, então, enfatizar excessivamente o reforço institucional, defendendo um certo corpo de doutrina e um código de conduta bem definidos, uma aplicação mais rigorosa da prática religiosa.

  1. Busca de refúgio. Essa atitude de retirada leva outros a grupos e comunidades a uma atitude de refúgio. É fácil, então, acentuar as diferenças, marcando claramente a distância com o mundo moderno, fechando os olhos para os valores da cultura contemporânea e vivendo a experiência em uma atitude de autossatisfação secreta interna, condenando os outros.
  2. Adaptação Falsa. Outros, para recuperar a audiência e o prestígio perdidos, ajustam suas crenças aos critérios do mundo moderno. Corre-se o risco de criar uma religião de ideologias aceitas, reduzindo as exigências de uma religiosidade no sentido de metas históricas específicas.

* Possivelmente a partir de um dos dois pontos

Item 8: As Grandes Religiões

Religião ao Longo do Tempo:

A religião é tão antiga quanto a humanidade. Desde que existe o homem, existe a religião (exemplo: as pinturas de bisões nas cavernas de Altamira parecem religiosas). Além disso, podemos dizer que muitas das crenças e práticas das religiões mais desenvolvidas da antiguidade ou do presente têm suas raízes na religião pré-histórica, que remonta ao Paleolítico. No início, a visão religiosa desses homens deve ter sido muito simples, muito primitiva. Mas, pouco a pouco, a partir do Paleolítico, transformaram-se em formas cada vez mais complexas.

Podemos dizer que as grandes religiões mundiais (hinduísmo, budismo, judaísmo e cristianismo) foram constituídas a partir da base comum das religiões arcaicas. A religião paleolítica seria como um grande tronco mítico-ritual, do qual mais tarde se ramificaram os principais ramos das religiões mundiais.

O início dessa ramificação ocorreu em uma época e de forma mais facilmente identificável. Foi por volta do século VI a.C., quando houve uma mudança cultural e religiosa de fundo no mundo civilizado, da Índia ao Mediterrâneo, da China à Pérsia e ao Oriente Médio. Em um espaço de cerca de dois séculos, surgem na China: Lao-Tse, Kung-Fu-Tse (Confúcio (o Confucionismo, mais do que uma religião, é uma moral)); enquanto na Índia, os livros Upanishads e Buda (para o hinduísmo, uma variante do hinduísmo); na Pérsia: Zoroastro; nos grandes profetas de Israel (Isaías, Amós, um homem pobre e cultivador de figos e ovelhas, rude, o Senhor o chama ao Tribunal de Justiça para colocar o Rei e seus ministros em ordem, chama as esposas dos ministros de "vacas de Basã", pois elas não sabiam o que estava acontecendo fora de sua vida boa como a realeza, e Oseias); e na grande Grécia, os poetas trágicos e os primeiros filósofos. Como resultado desse movimento religioso-cultural, do tronco mítico e ritual surgiram três ramos principais:

  • No Extremo Oriente, surgem as religiões místicas (pessoa mística: pessoa que tem um grau de elevação a Deus. Grandes místicos são São João da Cruz e Teresa de Jesus): o hinduísmo e o budismo.
  • No Extremo Oriente brotaram novos ramos do hinduísmo e do budismo.
  • No Oriente Médio, surgem as religiões proféticas com os grandes profetas de Israel e Zoroastro na Pérsia.
  • Nas religiões proféticas surgiram, mais tarde, o cristianismo e o Islã.
  • Na Grécia, os filósofos racionalistas apresentam a crítica da religião, que é também uma forma de abordar e responder ao problema religioso.
  • E no Ocidente, a atitude crítica em relação à religião veio se desenvolvendo em muitos aspectos.

Cada um desses ramos demonstrou toda a sua vitalidade histórica e sua capacidade de continuar a se desenvolver.

O que caracteriza as religiões místicas é o valor absoluto que atribuem à experiência interior de união com o absoluto. Têm uma visão cíclica do tempo e desconfiança dos estrangeiros e da história. Essas religiões, em muitos aspectos, podem ser consideradas as herdeiras modernas da religião dos povos sedentários.

As religiões do tipo profético são caracterizadas pelo valor absoluto que atribuem ao chamado divino enviado pelo profeta. Elas têm muito clara, especialmente no Judaísmo, Cristianismo e Islamismo, a ideia da unicidade de Deus [Deus é o único]: só existe um Deus. E não é o homem quem o descobre, mas Ele quem se dá a conhecer. Esta religião herdou muitas características da dinâmica religiosa do povo nômade (o nômade [está em movimento, e isso acontece com o povo de Israel até que chegue à Terra Prometida. Deus diz: "não temos templos, não precisamos fazer nada, pois temos Deus". Igrejas, cemitérios... surgem quando as pessoas se fixam em um lugar. Enquanto isso, quando as pessoas morriam, tendiam à cremação. Então, como a presença de Deus era simbolizada para essas pessoas? Com uma nuvem, que se vê à distância e não se vê quando se está perto. Essa nuvem representa a presença de Deus]). Têm uma visão aberta da história e da vida em movimento, em tensão para o futuro.

O que caracteriza a crítica racionalista contra a questão religiosa seria o valor absoluto dado ao conhecimento racional. Nesse contexto, o mito não é nada mais do que um conhecimento pré-científico e os ritos, uma [superstição ignorante. Por exemplo, ele critica o uso indevido de símbolos religiosos, como pessoas que não acreditam usarem símbolos religiosos, como imagens ou medalhas da Virgem ou de santos para rezar em exames e não apenas tê-los ali por magia ou algo assim. Na opinião dele, isso fere os verdadeiros sentimentos dos outros. Ele também diz que só faz sentido carregar uma cruz no pescoço se você for cristão, e que não pode ser de quilate de ouro ou algo assim, teria que ser de madeira porque é o que ela simboliza, não uma pedra preciosa que é trocada].

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