Ética e Política na Filosofia Grega: Virtudes e Poder

O bem maior

Para Aristóteles, realizar o que é bom para cada um é chamado de virtude (areté). Assim, o bem supremo do homem reside no desenvolvimento do que lhe é próprio e o distingue de outros seres: a atividade da razão. Nesse cuidado do ser humano com a alma, como motor do nosso intelecto, podemos encontrar a felicidade.

Porém, para alcançar essa cultura da razão, o indivíduo deve ter o bastante tangível e calma, de modo que a ética está subordinada à política, porque o objetivo último da sociedade é o desenvolvimento da nossa força.

As virtudes éticas

As virtudes éticas, cuja principal função é orientar o nosso comportamento para o bem, controlam os instintos irracionais. Assim, são classificadas como:

• Valor: o meio entre a temeridade e a covardia.
• Temperança: o meio entre a libertinagem e a insensibilidade.
• Generosidade: o meio entre a prodigalidade e a avareza.
• Justiça: o respeito às leis do Estado e a partilha equitativa de benefícios, bens e cargas. É a virtude ética mais importante de todas.

As virtudes dianoéticas

As virtudes dianoéticas estão relacionadas com a atividade racional do homem. Entre elas estão:

• Sabedoria: aprender os princípios e os efeitos que se seguem.
• Prudência: a capacidade intelectual necessária para distinguir o necessário do desnecessário e saber escolher o bem, rejeitando o mal.

Cinismo, estoicismo e hedonismo

Após a morte de Alexandre, o Grande (323 a.C.), a reflexão ética centrou-se no conceito de natureza, entendida como um conjunto harmonioso do qual o homem faz parte. As três principais correntes do naturalismo ético foram: o estoicismo, o cinismo e o hedonismo.

O cinismo

Os cínicos eram um grupo de pensadores que formaram a escola filosófica fundada por Antístenes por volta de 450 a.C. Outros membros proeminentes foram Diógenes e Crates de Tebas.

O cínico procura uma vida virtuosa e totalmente livre como fonte suprema da felicidade. Para isso, ignora normas sociais e busca viver de acordo com a natureza. Baseia-se no desprezo pelos bens materiais e no ideal de autossuficiência (autarquia).

Esta corrente surge como um contraponto à vida social complexa, cheia de regras, leis e tradições que obscurecem a bondade natural de cada ser humano.

O estoicismo

Zenão de Cítio abriu, por volta do ano 306 a.C., uma escola de filósofos chamados estóicos. Todo o sistema filosófico estóico gira em torno da ética. Para esta corrente, existem leis naturais que atuam inexoravelmente em todos os seres, e a ética só pode nos ensinar a viver de acordo com essas leis.

A ética estóica pode ser resumida na seguinte afirmação: "Viva de acordo com a natureza". Portanto, podemos alcançar a felicidade apenas se conhecermos em profundidade as leis que regem o nosso destino e as aceitarmos com serenidade. Essa serenidade vem quando exercemos o controle absoluto sobre as nossas paixões (apatia).

Ou seja, os estóicos defendem o afastamento das alegrias e tristezas, atingindo um estado de serenidade através da ataraxia, ou seja, o espírito inabalável.

Epicurismo

O epicurismo é a doutrina filosófica inspirada pelos escritos de Epicuro de Samos. Foi sistematizado e ampliado mais tarde pelo filósofo romano Lucrécio.

Também conhecido como hedonismo, argumenta que a felicidade está no gozo e no prazer, tanto da alma quanto do corpo. Portanto, esta filosofia leva em conta o desenvolvimento físico e corporal como meio de acesso à felicidade e à vida em harmonia com as necessidades inatas do homem.

A legitimidade do poder de acordo com os propósitos

A partir desta perspectiva, a legitimidade do poder político assenta na identificação da comunidade com os propósitos daqueles que detêm o poder. Quando o poder promove o bem comum, o sentimento de participação, aceitação e reconhecimento cresce. Os principais defensores dessa teoria são Platão e Aristóteles.

Platão

Para Platão, o objetivo final do poder político é a felicidade de todos os membros da pólis. Essa felicidade reside na existência de um poder justo. No entanto, somente aqueles que possuem a maior sabedoria (filósofos) podem ser os governantes.

Por outro lado, Platão faz uma crítica das formas mais comuns de governo em seu tempo: