A Filosofia de David Hume: Epistemologia e Ética

O problema do conhecimento: Epistemologia

Hume é o autor mais importante da escola do empirismo. O empirismo afirma que todo o nosso conhecimento vem da experiência (e dela deriva). Hume nega a existência de ideias inatas na razão, antes da experiência, uma vez que nossa mente é como uma página em branco na qual nada está escrito ao nascimento (tabula rasa).

Distingue dois elementos do conhecimento (da "percepção"): impressões, representações mentais mais vívidas recebidas pela sensibilidade (sentimento "externo" ou "interno", "emocional" ou "reflexão"); e ideias, que seriam representações ou cópias de impressões (passadas) na mente, e se caracterizam por serem menos vívidas. Além disso, tanto as impressões quanto as ideias podem ser simples ou complexas.

As ideias podem ser associadas ou ligadas de acordo com três leis básicas, segundo Hume: a lei da semelhança, a lei da contiguidade (temporal e espacial) e a lei da causalidade (embora reduzida à "continuidade temporal").

Além disso (com base em Leibniz), afirma que existem dois tipos de conhecimento:

• Conhecimento de questões de fato: lida com o que "acreditamos que há" no mundo, cujo padrão de "verdade" exige que todas as ideias possam ser referidas a uma "impressão" original mais vívida, tornando qualquer fato possível (não se aplica a "lei da contradição" entre eles): "O sol nascerá amanhã" é tão possível quanto "o sol não nascerá amanhã" (embora o primeiro seja mais "crível" pelo costume).
• Conhecimento das relações entre ideias: refere-se a "demonstrações" e afirmações da matemática e lógica. Seu conteúdo pode ser conhecido como um jogo da "razão", independentemente de existirem no universo (na verdade, nega a existência cartesiana da "res extensa"). Constituem o único conhecimento "necessário" e cujo critério de verdade é regido pelo "princípio de contradição", mas sem conexão com a "experiência" (Hume reduz o problema da verdade "empírica" aos seus componentes psicológicos, genéticos e subjetivos: a vivacidade).

Hume, portanto, critica as estruturas que sustentavam a realidade e a verdade da filosofia clássica (já expressa por Platão por meio da distinção epistemológica "aparência/verdade"), medieval e racionalista, que ontologicamente foram expressas nas substâncias Mundo, Alma (Eu) e Deus. Através do ceticismo (moderado), do fenomenismo e do nominalismo, Hume reduz as substâncias e as leis do universo (com seus diferentes tipos de "causação") a um conjunto de princípios "psicológicos" (leis de associação de ideias) que apenas evitam o ceticismo radical ao supor (sem justificação) que pertencem a uma "Natureza Humana" (humanidade) e a um tipo comum e uniforme de paixão, mais emocional do que racional (apesar de criticar qualquer substância que não se limite ao atomismo de impressões desconexas, por si só). Assume como um fato inexplicável a consistência, regularidade e uniformidade na ligação dessas cópias para todos os seres humanos, que nos permitem acreditar ("confiar") no mundo e na humanidade que "conhece".

Hume criticou as três substâncias cartesianas (o mundo externo, a realidade própria e Deus) e garante que é impossível saber (explicar racionalmente) a sua existência.

Ao negar a afirmação da existência do eu entendido como uma identidade estável e permanente, uma substância ou essência, argumenta que é impossível ter uma ideia (ou intuição) do que é permanente e estável. Nosso eu não seria mais do que a sucessão de impressões que ocorrem em nossa mente, que a nossa memória recorda (sem explicar como e por que, como tentou Platão) e unifica ilegalmente (além da experiência atomista destas impressões).

A impossibilidade de garantir que podemos saber se há um mundo externo (Mundial) baseia-se em sua crítica à ideia de causa. Não é possível afirmar, sem dúvida, que nossas impressões vêm de algo exterior; não podemos assegurar que existe uma realidade externa a mim. Portanto, não podemos saber com certeza se existe uma realidade extramental (fenomenismo).

Indica também que não podemos assegurar a existência de Deus, pois é impossível experimentá-lo e, portanto, não se pode provar a sua existência (nem a priori, nem a posteriori).

Hume, que conheceu as obras de Newton, examina as alegações científicas que empregam o princípio da causalidade (entendido como a conexão necessária entre causa e efeito). Segundo Hume, não podemos ter uma impressão da conexão (não podemos perceber que algo acontecerá sempre). Para Hume, causa e efeito são afirmados pela experiência ao serem percebidos como um evento habitual após o outro e, portanto, acreditamos que o que aconteceu no passado se repetirá no futuro e que objetos semelhantes (assumindo a semelhança como um fato inexplicável) terão efeitos semelhantes no futuro. A verdade de todas as leis da natureza seria, portanto, apenas provável. No entanto, Hume aceita a utilidade dessas crenças para a vida e, portanto, a própria ciência é útil para a humanidade.

O problema da ética, moral e política

Para Hume, nossos juízos morais não são produzidos pela razão; não são relações entre ideias nem se baseiam em questões de fato, porque os juízos morais não descrevem apenas um evento recebido (não se referem a um "ser" compreensível), mas são ações que consideramos "boas ou más" (justificadas). O raciocínio pode ajudar a esclarecer a utilidade ou os meios precisos das ações humanas, mas, de acordo com Hume, não pode determinar os fins e impulsos para alcançá-los. Portanto, não sendo a razão o fundamento da moral, teria de se admitir que este é o sentimento (emoção, paixão), de aprovação ou reprovação do indivíduo. Este sentimento moral é uma emoção ou "gosto" interior que surge nos indivíduos, mostrando o seu prazer ou desprazer nas ações. Este gosto seria universal, comum a todos os homens, e útil para a humanidade (sem considerar a dialética entre os diversos grupos e sociedades), expressando a simpatia ("sentimentos que acompanham a natureza de toda a humanidade"). Hume defende uma teoria moral conhecida como "emotivismo moral".

Quanto à origem da sociedade e da política, Hume opõe-se às teorias do "contrato" (como supunham Hobbes, Locke e, posteriormente, Rousseau), considerando uma "ficção filosófica" que os homens em um "estado de natureza" decidiram racionalmente unir-se para formar a sociedade. Hume pensa que essa associação reflete um instinto (semelhante à união entre os sexos). A sociedade e suas instituições (governo, justiça, etc.) não seriam legítimas "por natureza" a partir de indivíduos racionais prévios, mas pela sua utilidade "convencional" (emocional). É possível uma abordagem mais simples, sem governo (como acontece com algumas tribos indígenas americanas). O aumento da riqueza individual e da propriedade exige, por sua utilidade, a formação de governos para defender a propriedade e a justiça, seja violenta ou não a sua introdução. O importante é que o governo seja útil para manter a coesão social. Se não cumprir essa função, não deve ser obedecido. Hume defendeu uma espécie de "monarquia mista" que reunisse o governo real (na figura do rei), a aristocracia (expressa no partido conservador) e a República (ou democracia, através do partido Whig), integrando ideias tomistas.