Grécia Helenística: Da Unificação à Filosofia Clássica

A Grécia Helenística: Da Unificação à Conquista Romana

A Macedônia é uma região montanhosa ao norte da Grécia, habitada por pessoas que os gregos consideravam bárbaras devido ao seu maior atraso cultural. No século IV a.C., surge um grande rei, Filipe II (359-336 a.C.), o criador do Estado macedônio. Primeiro, ele reorganizou o exército, alcançando grande eficácia militar, e embarcou na conquista da Grécia (Guerra Santa, 356-338 a.C. -> Batalha de Queroneia, a vitória de Filipe sobre os gregos). Ele estava prestes a realizar uma expedição contra a Pérsia quando foi assassinado em 336 a.C.

Foi sucedido por seu filho Alexandre, que conseguiu ganhar a simpatia de todas as cidades pelas suas qualidades perfeitas e instrução cultural e militar, superando qualquer oposição que pudesse surgir (como em Tebas, que foi completamente arrasada e cujos habitantes foram leiloados). Garantindo a submissão dos gregos, ele se preparou para invadir o Império Persa.

Revoltas, intrigas e brigas internas contribuíram para enfraquecer a gigante monarquia persa, que já não era nem sombra do que foi sob a autoridade de Ciro ou Dario I. Os persas foram derrotados no rio Grânico (334 a.C.) e, logo em seguida, o exército comandado pessoalmente por Dario III foi derrotado no Golfo de Isso (333 a.C.). No ano 332 a.C., Alexandre fundou Alexandria, no Egito, que se apresentou sem dificuldade e se tornou uma das mais importantes cidades da antiguidade. O ano 331 a.C. marcou a vitória final sobre os persas (Batalha de Gaugamela, sobre o Tigre).

Alexandre era considerado o herdeiro do Grande Rei; ele adotou as vestes, cerimônias e costumes persas e quis estender suas conquistas para países mais distantes, chegando até a Índia. Voltando de uma expedição, morreu na Babilônia (323 a.C.), quando o seu império se estendia do Adriático ao Indo e do Nilo ao Cáucaso.

O destaque da organização imperial de Alexandre era seu gênio ecumênico e universalista; ele não pretendia apenas o domínio exclusivo, mas tentou colocar em contato diferentes terras, fundir culturas e tradições distintas, unindo povos distantes. Por exemplo, em Alexandria, fundiu-se a tradição egípcia com a cultura grega; e na Bactéria, a força macedônia e as raças indianas entraram em contato com elementos da civilização helênica.

Declínio e Fim da História Grega

Como Alexandre não deixou sucessor, seus generais dividiram os seus domínios. Após grandes guerras e passado algum tempo, no ano 301 a.C., estabeleceram-se quatro reinos sobre as ruínas do Império:

• Macedônia e Grécia, concedidas a Cassandro.
• Síria e Ásia Oriental, que couberam a Seleuco.
• Trácia e Ásia Menor, dadas a Lisímaco.
• Egito, que se tornou de Ptolomeu.

Embora alguns destes estados tenham alcançado grandes formas políticas e culturais, foram lentamente se deteriorando e passando para as mãos de um novo governo formado no Mediterrâneo: Roma. A Grécia foi convertida em uma província romana em 146 a.C., a Síria entre 64-62 a.C. e o Egito no ano 30 a.C.

Filosofia Grega: A Busca pela Razão

Os gregos não foram os primeiros nem os únicos que criaram uma ciência abstrata teórica. Antes deles, os egípcios e babilônios tinham feito avanços significativos na matemática, astronomia e medicina. A oferta original grega foi tentar, pela primeira vez, uma interpretação naturalista e racional do universo sem a ajuda do mito. As perguntas feitas (O que é o mundo? O que é o homem? Se as coisas estão mudando constantemente, qual é o seu verdadeiro eu?) não eram novas; a novidade estava nas respostas, que não se contentavam com lendas e mitos, mas representavam um esforço para compreender o mundo e a natureza através da explicação racional.

De fato, um aspecto fundamental do novo pensamento encarnado pelos gregos é a alta valorização dada ao homem no universo; a cultura torna-se antropocêntrica. Surge uma firme crença na razão humana, considerada capaz de desvendar os mistérios que cercam a existência, uma vez que eles não obedecem a razões caprichosas, mas a leis suscetíveis de explicação.

Período de Iniciação (Séculos VI-V a.C.)

Os Primeiros Filósofos Cosmólogos

Na Magna Grécia (sul da Itália), Pitágoras fundou uma associação que era, ao mesmo tempo, uma escola filosófica e uma comunidade religiosa ligada ao culto de Dionísio, representando uma penetração das religiões dos povos orientais no mundo helênico. Os pitagóricos eram grandes cultivadores da matemática e acreditavam que nos números encontrava-se o princípio (arché) que os primeiros filósofos tinham apontado nos elementos. Eles observaram que na matemática se pode obter precisão total e evidência absoluta; que o movimento dos corpos celestes pode ser estudado matematicamente e que, mesmo nas artes plásticas, a música está sujeita ao número e à medida. Assim, concluíram que o segredo do universo está escrito em símbolos matemáticos, que são o princípio fundamental do qual tudo deriva.

São assim chamados porque o ponto de partida é uma disputa sobre o santuário de Apolo, em Delfos.

Heráclito e Parmênides: Os Sofistas

O contraste entre a experiência inteligível serena e a experiência mutável dos sentidos atinge sua aproximação final e soluções contraditórias com dois filósofos, também do século V a.C.

Heráclito de Éfeso tinha um sentido apurado da variabilidade e da impermanência de tudo o que existe, de sua diversidade e perpétua mudança. "Tudo muda" é a conclusão que expressa o que a realidade oferece. Nem no mundo, nem em nós mesmos, há nada que possa ser considerado permanente, mas sim um fluxo contínuo: a existência, diz ele, é como a corrente de um rio no qual não podemos nos banhar duas vezes nas mesmas águas. Se assim for, a universalidade de nossos conceitos e a necessidade de nossas ideias são tentativas impossíveis de apreender a realidade em conceitos fixos; é como "congelar o fluxo", matando a realidade na sua mais pura verdade. A razão só pode criar conceitos estáticos e mortos, estranhos à realidade e à própria vida.

Parmênides de Eleia constrói a sua própria concepção do universo, diferente de Heráclito: para que algo comece a fluir, deve haver, antes dessa coisa, um substrato permanente, um ser em si mesmo. A razão me coloca em contato com essa imutabilidade das ideias, mas, acima de tudo, com uma ideia que subjaz a todas as outras: a ideia de ser, com a qual lido em tudo o que existe. Então, eu conheço outras ideias (por exemplo: homem, cavalo, triângulo, justiça) enquanto os sentidos me mostram um mundo em transformação de indivíduos diferentes e perecíveis.

Dada a contradição entre a experiência sensível e a inteligível, Parmênides e seu discípulo Zenão de Eleia decidiram-se pela segunda, pois o reino da razão é o reino das provas.

Assim, a contradição radical que levou os homens a filosofar foi resolvida por Heráclito em favor do mundo dos sentidos, negando a razão, e por Parmênides negando a experiência sensorial. Ambas as atitudes levam a dois caminhos opostos ao espírito helênico: o ceticismo e o quietismo contemplativo. Isso exigiu que a genialidade filosófica grega buscasse outras soluções capazes de integrar a harmonia e a atividade humana.

Período Humanístico ou de Esplendor (Séculos V-IV a.C.)

Entre os séculos V e IV a.C., ocorre a Idade de Ouro da filosofia grega com três figuras centrais: Sócrates, Platão e Aristóteles.

Platão

A missão filosófica de Platão (427-347 a.C.) seria reparar a ruptura na concepção do universo introduzida por Heráclito e Parmênides. Não era possível para o homem desistir de uma de suas duas experiências imediatas: a dos sentidos ou a da razão. Isso paralisaria a ação, pois tanto o ceticismo de Heráclito quanto o panteísmo de Parmênides implicam uma atitude quietista.

Platão explica seu pensamento através de dois mitos populares ou imagens (parábolas filosóficas): a Parelha Alada (no Fedro ou sobre o Amor) e o Mito da Caverna (na República ou sobre o Estado). O primeiro envolve a concepção geral do universo e o problema da verdadeira realidade (o arché ou princípio). O segundo busca explicar como as coisas são feitas de materiais concretos deste mundo. Ambos se complementam na tentativa de explicar a realidade de forma harmoniosa.

A filosofia de Platão é um primeiro grande esforço para superar o antagonismo entre Heráclito e Parmênides. Ele salva a experiência sensorial e a inteligível ao admitir dois mundos, embora um deles seja o verdadeiro (o das Ideias), que confere ser e significado ao outro. No entanto, isso coloca problemas filosóficos de difícil solução.

Aristóteles

Na extensa obra de Aristóteles (384-322 a.C.), destaca-se sua Metafísica, obra que encapsula sua concepção do pensamento filosófico. Aristóteles deu o nome de "filosofia primeira" a este tratado, que é, por definição, a ciência do ser enquanto ser, ou seja, o terceiro nível de abstração.

A teoria hilemórfica de Aristóteles começa admitindo, como Platão, um universal que é a causa das perfeições das coisas. Mas este universal não está, para ele, em um mundo superior e diferente, mas nas próprias coisas, como um dos princípios metafísicos que as constituem.

Na realidade, para Aristóteles, existem apenas coisas individuais e concretas, que ele chama de substâncias. Mas essas substâncias possuem uma forma de ser universal ou geral, que é a essência da coisa, compartilhada com outros indivíduos da mesma espécie. Esta individualidade e universalidade, unidas nas coisas materiais concretas, podem ser explicadas por dois princípios físicos que ele chamou de matéria e forma (hylé - morphé = hilemorfismo).

A forma (herdeira do ideal platônico) é um princípio universal, causa das perfeições específicas do ser e origem da inteligibilidade. A forma (homem, cavalo, justiça) torna este homem, este cavalo ou este ato justo o que eles são. Além disso, é através da forma que entendemos as coisas. O que as coisas têm de puramente individual é intelectualmente incompreensível; o indivíduo só é acessível à experiência sensorial.

Imagine uma família que recebe um parente que sempre viveu na América. Alguém pode descrevê-lo dizendo que é alto, moreno, de meia-idade... ou seja, destacar conceitos universais e gerais. Mas, mesmo passando a vida expressando características diferentes, não seria suficiente para transmitir a imagem concreta e real que se adquire ao vê-lo. A individualidade é impermeável à razão e o inexprimível é sempre mediado pelo universal.

Vejamos como, à luz de seus princípios, Aristóteles concebe o homem:

O homem é, para ele, uma unidade substancial, não meramente uma união episódica e acidental de alma e corpo, como em Platão. Na sua essência, a alma desempenha o papel de forma e o corpo o de matéria. Sem a alma, nenhuma pré-existência é possível, assim como não há transmigração das almas. Esta doutrina da união substancial é, sem dúvida, a mais sensível aos fatos, dada a estreita solidariedade entre os fenômenos psíquicos e os fisiológicos.

A concepção aristotélica do conhecimento também responde à sua metafísica. O conhecimento começa pelos sentidos, mas o conhecimento intelectual, embora dependa do sensível, é algo maior e diferente. É um intus legere (ler dentro), o poder de penetrar no interior do objeto e iluminá-lo para alcançar a ideia ou conceito na mente. É a descoberta de uma realidade profunda não acessível aos sentidos. Graças a este poder, o homem pode atravessar o campo das coisas concretas para entrar no mundo inteligível das essências universais, um mundo que permite um modo superior de existência e progresso.

Também se encontra nesses princípios a sua concepção política. O ponto de partida é que o homem é social por natureza, um "animal político". Sua natureza mais profunda leva-o a viver em sociedade. Isso significa que a sociedade não deve ser concebida como algo estranho ao indivíduo, nem como resultado de um acordo ou convenção, mas como algo que brota do homem concreto, que nela se refina e dela tem necessidade vital.

O sistema aristotélico, com sua visão harmoniosa e conciliadora do Universo, foi considerado durante séculos como a mais alta conquista do espírito humano. Embora Platão e Aristóteles fossem mestre e discípulo, seus caminhos de pensamento se complementam: um que foge do mundo ao redor para encontrar a realidade em um plano superior, e outro que parte da realidade em que vivemos para descobrir nela o mundo da razão. Ambas as vertentes coexistem ao longo da Idade Média e ainda são visíveis no pensamento moderno.

A Metafísica recebeu este nome mais tarde, devido à posição de sua obra logo após os tratados de física.