Nietzsche: Niilismo, a Morte de Deus e o Super-Homem

Na concepção nietzschiana, o niilismo não é uma teoria, mas um modo de vida, de sentir e de agir. Mais estritamente, o niilismo é uma doença. É a linha quebrada da cultura ocidental desde Sócrates até a atualidade. Como diz Heidegger na Introdução à Metafísica, o niilismo é a destruição da terra e a gregarização do homem. Chama-se de "niilismo" a consciência infeliz e a falta de capacidade de criar que caracteriza o homem ocidental. Estamos todos imersos no niilismo que forjou a linguagem filosófica e a compreensão do mundo (ressentida, sombria, obcecada em encontrar o sentido da vida fora da vida...), que é a medula óssea de nossa cultura decadente.

Desde Sócrates e Platão, o Ocidente continua no mesmo erro: procurar a verdade no mundo suprassensível (Ideias) e, em vez disso, negligenciar a vida. Portanto, o niilismo não é uma teoria, mas um diagnóstico: estamos tristes por suprimir a vida. No niilismo, morre-se nesta fuga do mestre vivo. O niilismo é a "má repetição": tudo é o mesmo que sempre foi, insignificante e miserável. Não se sabe o que é desejado ou o que é o poder. O cinza triunfa sobre o verde vivo.

O niilismo veio a formar a medula óssea do pensamento ocidental. Sabemos que não podemos pensar a vida diretamente como uma aventura: tivemos que reduzi-la à letra morta, medíocre e sem sentido.

Niilismo Ativo e Passivo

O niilismo pode ser ativo ou passivo. Como no livro Assim Falou Zaratustra (na primeira parte: "Das Três Metamorfoses"), o símbolo do niilismo passivo é o camelo (cabisbaixo e submisso, capaz de atravessar o deserto que é o vazio existencial). No entanto, o símbolo do niilismo ativo é o leão, que mata de raiva e quer ser o senhor do deserto. Camelo e leão têm em comum o fato de serem símbolos de uma consciência infeliz; pensam a vida em termos de dor e de moralidade, julgando-a como uma forma de mal. Por isso, nunca serão super-homens.

Ser o Super-homem significa ser um passo além do camelo e do leão. Assim, o símbolo do super-homem é a criança: a criança é inocência e esquecimento, um novo começo, um jogo, uma roda que gira por si mesma, um primeiro movimento, um sagrado dizer sim. Somente a criança é inocência, abertura à vida, potencialidade pura, criação pura e futuro. Na criança, a vida começa novamente e reinventa-se como potencial puro.

O niilismo passivo representa a subjugação da vida às ideias. O camelo se ajoelha e atravessa o deserto ocupado pelo peso de sua própria carga. Também o homem niilista se ajoelha perante o que não entende e aceita a culpa e o pecado como a falta de sentido da vida. O que é pesado? Assim pergunta o espírito que sabe carregar e se ajoelha como o camelo, carregando para partir... amar aqueles que nos desprezam e dar a mão ao fantasma.

O niilismo ativo representa a incapacidade de criar e o ressentimento. No deserto solitário, o camelo se torna um leão. Mas o leão é impotente para criar. Ele sabe o que não quer, mas não sabe o que faz e, portanto, não pode ser o super-homem.

Embora o niilismo seja uma doença, a construção niilista cria "extramundos" porque tem medo deste mundo, a única verdade: a vontade fugiu de sua própria pele. Então ouvem os pregadores da morte e pregam os extramundos para si. Melhor que meus irmãos escutásseis a voz do corpo saudável: esta é a voz mais honesta e pura. Fala de modo mais honesto o corpo puro e saudável, corpo perfeito e robusto: e fala do sentido da terra (Zaratustra, Livro I, "Dos Alucinados do Mundo Posterior"). O erro fatal do niilismo e da cultura inteiramente europeia é colocar a vida fora dos muros da própria vida. Acreditaram que as ideias (mortas) podem governar a vida, e este é o seu grande erro: subestimar a vontade de poder.

A Morte de Deus e a Transvaloração

O termo "Deus está morto" é uma frase central no pensamento de Nietzsche, que se refere ao destino de mais de dois mil anos de pensamento ocidental (judaico-cristão) manchado pelo niilismo. Deus está morto significa que o mundo carece de uma força de acionamento suprassensível que dispense a vida. A metafísica ocidental, entendida como platonismo, chegou ao fim. Nietzsche compreende sua própria filosofia como um movimento de oposição ao platonismo, como uma antimetafísica.

Toda a história do pensamento ocidental tem sido a da metafísica. Portanto, a morte de Deus equivale a considerar que o niilismo chegou ao seu ponto culminante. De Sócrates e Platão ao imperativo categórico de Kant, a filosofia sempre ensinou a reprimir o desejo e subordiná-lo ao ideal (o "dever ser" kantiano). Sempre tivemos um Deus (um valor que pesa mais que a vida). Mas o homem moderno descobriu a morte de Deus como uma questão central do nosso tempo.

A morte de Deus não é uma questão de ateísmo vulgar. O ateísmo seria um assunto privado entre um homem e seu Deus; alguém poderia parar de acreditar no que até então acreditava, mas isso não seria puramente privado. A morte de Deus, no entanto, é um argumento que afeta a todos nós. Significa que, em todos os lugares, ficamos sem critérios e, portanto, falta-nos uma verdade primeira a partir da qual se possa avaliar as coisas. Deus era o único nome dado ao predomínio das ideias tristes sobre a vida; portanto, sua morte significa que a falta inicial de verdade, a partir da qual as coisas têm valor, não existe mais como um critério de ordem ou modelo, porque Deus era a imagem suprassensível.

Agora, a morte de Deus significa a subversão completa e total de valores. Perdemos não só o Deus cristão, mas o critério supremo que nos permitia avaliar. A perda de confiança no valor do suprassensível torna a transvaloração essencial. Até agora, julgávamos (e condenávamos) a vida a partir das ideias. Agora, a vida aparece como um critério independente. Assim, o Livro I de Zaratustra proclama: Mortos estão todos os deuses: agora queremos que viva o super-homem; que isto seja, uma vez, no grande meio-dia, a nossa última vontade.

A morte de Deus abre o caminho para o super-homem e o sentido da terra. Mas deve-se ter atenção para não compreender mal: de modo algum o super-homem é o novo deus. O que isto significa é que o tempo necessário para os deuses acabou para sempre. Deus é um conceito estranho para a vida de Nietzsche. Se Deus está morto, seu trono está vazio. Agora começa uma nova era desprovida de deuses: a vontade de poder e o super-homem. Deus é um símbolo de angústia, de sacrifício, de submissão e de morte. Portanto, não pode ter um sucessor: qualquer tentativa de preencher o vazio com ídolos (como as massas no socialismo, que Nietzsche odiava) está condenada como paródia.

Com a morte de Deus, encerra-se um período da história da filosofia. A partir de agora, começa um novo período baseado na vontade de poder. Nietzsche resumiu a luta que começa com uma frase: Dionísio contra o Crucificado. Dionísio era o deus grego do festival, do teatro e do vinho, um símbolo da vontade de poder. O Crucificado, no entanto, é o símbolo da angústia, da morte e da dor. Deve-se passar pelo grande "sim" à vida, iniciando o tempo sem deuses, mas com a vontade de poder.