Filosofia Empirista: De John Locke a David Hume

Filosofia Empirista

O fundador desta escola filosófica foi John Locke no século XVII, mas o pleno desenvolvimento das suas capacidades foi alcançado um século depois pelo seu compatriota David Hume.

A filosofia empirista surge como uma questão crucial para apontar limites e evitar erros. Os filósofos empiristas, assim como os racionalistas, são homens modernos e cautelosos cuja principal tarefa é a reflexão filosófica sobre o conhecimento, tentando estabelecer como devemos pensar para evitar equívocos.

Locke propôs um método para determinar se o conteúdo mental é válido: analisar sua origem. Se o conteúdo provém da experiência sensorial, ele é válido; caso contrário, o homem terá ido além dos limites da sua compreensão.

Com Hume, os resultados empíricos derivam para uma perspectiva de ceticismo psicológico.

O Empirismo

Definição: O empirismo é a tendência filosófica que vê a experiência como critério ou padrão de verdade no conhecimento. Refere-se à experiência (do grego empiria) como a repetição de situações que nos dá um critério objetivo para encontrar as coisas.

O empirismo caracteriza-se por dois aspectos fundamentais:

• Negação da verdade absoluta: Nega que a verdade absoluta seja acessível ao homem.
• Verificação: Reconhece que toda verdade deve ser testada por experiências que não podem ser modificadas ou abandonadas.

O empirismo não se opõe à razão, mas nega a pretensão de estabelecer verdades necessárias que dispensem a verificação.

David Hume e o Ceticismo

David Hume (1711–1776) foi um filósofo e historiador escocês, figura central do Iluminismo. Sua obra Tratado da Natureza Humana buscou introduzir o método experimental de raciocínio nos assuntos morais.

Idéias e Impressões

Hume acredita que todo conhecimento humano vem dos sentidos. Nossas percepções dividem-se em:

• Impressão: A presença real de uma imagem ou sentimento. São sensações, paixões e emoções vivas.
• Idéia: A representação mental enfraquecida das impressões.

Metafísica e Causalidade

Para Hume, a metafísica válida é aquela que estabelece os limites do conhecimento humano. Ele rejeita a metafísica que busca investigar a natureza última da realidade, pois esta não se baseia em relações de idéias ou fatos experimentados.

A crítica à causalidade: A idéia de causa não expressa relações necessárias entre fatos. Nossas crenças em relações causais baseiam-se no hábito ou costume de esperar que um evento siga outro, após experiências repetidas. Não temos uma impressão real de uma "conexão necessária" entre causa e efeito; a certeza que sentimos é apenas fruto do hábito.