Platão e Aristóteles: Ética, Política e Diferenças

Platão e Aristóteles: Semelhanças e Diferenças na Ética e Política

Semelhanças: A Relação entre Ética e Política

Algumas das semelhanças que encontramos entre Platão e Aristóteles residem na relação entre ética e política. O governante platônico deve ser o sábio, e a sabedoria está ligada à ética política.

Além disso, a divisão em classes sociais em Platão lembra as três partes da alma, cada qual deverá procurar atingir a sua virtude correspondente.

Para Aristóteles, a relação entre ética e política é clara. Se a ética visa fornecer um modelo de felicidade, a finalidade própria da política é organizar a sociedade de modo a permitir e facilitar a felicidade dos seus cidadãos. Como vimos na contextualização, o homem é um animal social e não pode encontrar a felicidade fora da polis. O homem só não é autossuficiente para alcançar a felicidade por si próprio. Apenas vivendo na cidade, em contato com outros seres humanos, pode ser alcançada uma vida perfeita e autossuficiente. A cidade (política, no sentido aristotélico) possibilita a felicidade individual, que é o objetivo final da ética.

Algo semelhante acontece no modelo que Platão apresenta na República: na cidade ideal, a felicidade chega a todos quando cada um se dedica àquilo que lhe é mais adequado e apropriado: os governantes são sábios, aqueles que se destacam no valor serão guerreiros e aqueles que se sobressaem em sua temperança serão produtores, com as condições de vida associadas a cada uma dessas classes.

Diferenças Fundamentais

1. Intelectualismo Moral e Vontade

Quanto às diferenças, deve notar-se que Aristóteles rejeita o intelectualismo moral, influência socrática que aparece nos primeiros diálogos platônicos. Para Aristóteles, não basta saber o que é o bem para praticá-lo. À inteligência deve se juntar a vontade, um dos conceitos-chave da filosofia moral aristotélica.

• Nem todo mundo que sabe o certo tenta colocá-lo em prática.
• É preciso também querer fazer o bem.
• Sem a concorrência da vontade, não se pode falar de um homem virtuoso.

Aristóteles continua dizendo que a prudência pode ser mais importante do que a sabedoria. O sábio, sem ser sábio em sua prática, pode fazer o bem, enquanto o sábio, por um defeito em sua vontade, pode colocar seus conhecimentos a serviço de propósitos nefastos. Quando Sócrates defendeu que ninguém conscientemente faz o mal, e que o mal está enraizado na ignorância, ele foi demasiado otimista. Para Aristóteles, existem aqueles que fazem o mal deliberadamente, sabendo que estão agindo de forma cruel, pois querem fazer o mal.

2. Idealismo Platônico vs. Realismo Aristotélico

Outra diferença sentida em toda a obra de ambos é o idealismo excessivo de Platão, criticado por Aristóteles. Na Ética, Aristóteles enfatiza o caráter prático. Enquanto as virtudes dianoéticas podem ser adquiridas através da educação, as virtudes morais exigem exercício e prática. Aristóteles é muito mais realista do que Platão, para quem o conhecimento da Ideia do Bem era suficiente para garantir o desempenho moral.

Essa diferença entre o idealismo platônico e o realismo aristotélico será sentida também na política, onde a teoria de Aristóteles é muito mais pragmática do que a de Platão, mas também na metafísica e na teoria do conhecimento, tornando-se dois nervos principais que atravessam o pensamento de ambos os filósofos: o realismo de Aristóteles contra o idealismo de Platão.

3. A Concepção do Bem

A diferença final, de alguma forma, é uma consequência do exposto acima: a concepção do Bem.

Enquanto para Platão o Bem é uma Ideia, existente em um mundo à parte e transcendente, alcançável principalmente através do conhecimento, para Aristóteles, o Bem é o telos, o fim inerente a cada ser.

O realismo aristotélico não pode aceitar que o bem de um ser tenha uma vida externa distinta dele. Influenciado por seus estudos da natureza, Aristóteles argumenta que o telos está em todas as coisas, e o objetivo é desenvolver esse telos de forma abrangente. Para Aristóteles, é inconcebível que uma coisa boa esteja separada dela, enquanto Platão diria que o Bem não pode ser interno à coisa em si, mas sim o verdadeiro fundamento da realidade (e, portanto, de tudo) nas Ideias.